PRÆFATIO.

  SI homines res omnes ſuas certo conſilio regere poſſent : vel ſi fortuna ipſis proſpera ſemper foret, nulla ſuperſtitione tenerentur ; Sed quoniam eo ſæpe anguſtiarum rediguntur, ut conſilium nullum adferre queant ; & plerumque ob incerta fortunae bona, quæ ſine modo cupiunt, inter ſpem metumque miſere fluctuant ; ideo animum ut plurimum ad quidvis credendum proniſſimum habent ; qui dum in dubio eſt facili momento huc, atque illuc pellitur, & multo facilius, dum ſpe, & metu agitatus hæret, præſidens alias, jactabundus, ac tumidus. Atque hæc neminem ignorare exiſtimo, quamvis pleroſque ſe ipſos ignorare credam ; nemo enim inter homines ita vixit, qui non viderit, pleroſque in rebus proſperis, etſi imperitiſſimi ſint, ſapientiâ ita abundare, ut ſibi injuriam fieri credant, ſi quis iis conſilium dare velit ; in adverſis autem, quo ſe vertant neſcire, & conſilium ab unoquoque ſupplices petere, nec ullum tam ineptum tamque abſurdum, aut vanum audire, quod non ſequantur : Deinde leviſſimis etiam de cauſis jam meliora ſperare, rurſus deteriora timere ; ſi quid enim, dum in metu verſantur, contingere vident, quod eos præteriti alicujus boni, vel mali memores reddit, id exitum aut fœlicem, aut infœlicem obnunciare putant, quod propterea, quamvis centies fallat, fauſtum vel infauſtum omen vocant. Si quid porro inſolitum magna cum admiratione vident, id prodigium eſſe credunt, quod Deorum aut ſummi Numinis iram indicat, quodque adeo hoſtiis, & votis non piare, nefas habent homines ſuperſtitioni obnoxii, & religioni adverſi ; eumque ad modum infinita fingunt, & quaſi tota natura cum ipſis inſaniret, eandem miris modis interpretantur. Cum igitur hęc ita ſeſe habeant, tum pręcipue vidimus, eos omni ſuperſtitionis generi addictiſſimos eſſe, qui incerta ſine modo cupiunt, omneſque tum maxime, cum ſcilicet in periculis verſantur, & ſibi auxilio eße nequeunt, votis, & lachrimis muliebribus divina auxilia implorare, & rationem (quia ad vana, quæ cupiunt, certam viam oſtendere nequit) cęcam appellare, humanamque ſapientiam vanam ; & contrà imaginationis deliria, ſomnia, & pueriles ineptias divina reſponſa credere, imo Deum ſapientes averſari, & ſua decreta non menti, ſed pecudum fibris inſcripſiße, vel eadem ſtultos, veſanos, et aves divino afflatu, et inſtinctu prędicere. Tantum timor homines inſanire facit. Cauſa itaque, à quâ ſuperſtitio oritur, conſervatur, & fovetur metus eſt ; Cujus rei ſi quis, præter jam dicta, ſingularia exempla ſcire deſiderat, Alexandrum videat, qui tum demum vates à ſuperſtitione animi adhibere cœpit, cum primum fortunam timere didicit in Pylis Syſidis ; (vide Curtii lib. 5. §. 4.) poſt Darium autem victum ariolos, & vates conſulere deſiit, donec iterum temporis iniquitate territus, quia Bactriani defecerant, & Scytæ certamen laceſſebant, dum ipſe propter vulnus ſegnis jaceret, rurſus (ut ipſe Curtius lib. 7. §. 7. ait) ad ſuperſtitionem humanarum mentium ludibria revolutus, Ariſtandrum, cui credulitatem ſuam addixerat, explorare eventum rerum Sacrificiis jubet. Et ad hunc modum perplurima adferri poſſent exempla, quæ quam clariſſime id ipſum oſtendunt, homines ſcilicet nonniſi durante metu ſuperſtitione conflictari ; eaque omnia, quæ unquam vana religione coluerunt, nihil pręter phantaſmata, animique triſtis, & timidi fuiße deliria : & denique vates in maximis imperii anguſtiis maxime in plebe regnaviſſe, maximeque formidoloſos ſuis Regibus fuiſſe ; ſed, quandoquidem hæc apud omnes ſatis vulgata eſſe exiſtimo, iiſdem ſuperſedeo.

  Ex hâc itaque ſuperſtitionis cauſa clare ſequitur, omnes homines naturâ ſuperſtitioni eſſe obnoxios, (quicquid dicant alii, qui putant, hoc inde oriri, quod omnes mortales confuſam quandam numinis ideam habent.) Sequitur deinde eandem variam admodum, & inconſtantem debere eſſe, ut omnia mentis ludibria, & furoris impetus, & denique ipſam non niſi ſpe, odio, ira, & dolo defendi ; nimirum, quia non ex ratione, ſed ex ſolo affectu, eoque efficaciſſimo oritur. Quam itaque facile fit, ut homines quovis ſuperſtitionis genere capiantur, tam difficile contra eſt efficere, ut in uno, eodemque perſtent ; imo quia vulgus ſemper æque miſerum manet, ideo nuſquam diu acquieſcit, ſed id tantum eidem maxime placet, quod novum eſt, quodque nondum fefellit, quę quidem inconſtantia multorum tumultuum, & bellorum atrocium cauſa fuit ; nam (ut ex modo dictis patet, & Curtius etiam lib. 4. cap. 10. optime notavit) nihil efficacius multitudinem regit, quam ſuperſtitio ; unde fit, ut facile ſpecie religionis inducatur, nunc Reges ſuos tanquam Deos adorare, & rurſus eoſdem execrari, & tanquam communem generis humani peſtem deteſtari. Hoc ergo malum ut vitaretur, ingens ſtudium adhibitum eſt, ad religionem veram, aut vanam cultu, & apparatu ita adornandum, ut omni momento gravior haberetur, ſummâque obſervantiâ ab omnibus ſemper coleretur, quod quidem Turcis fœliciſſime ceſſit, qui etiam diſputare nefas habent, & judicium uniuscuiuſque tot præjudiciis occupant, ut nullum in mente locum ſanę rationi, ne ad dubitandum quidem, relinquant.

  Verum enimvero ſi regiminis Monarchici ſummum ſit arcanum, ejuſque omnino interſit, homines deceptos habere, & metum, quo retineri debent, ſpecioſo Religionis nomine adumbrare, ut pro ſervitio, tanquam pro ſalute pugnent, & ne turpe, ſed maximum, decuſ eſſe putent, in unius hominis jactationem ſanguinem animamque impendere ; nihil contra in libera republica excogitari, nec infœlicius tentari poteſt ; quandoquidem communi libertati omnino repugnat, liberum uniuscujuſque judicium præjudiciis occupare, vel aliquo modo coërcere ; & quod ad ſeditiones attinet, quæ ſpecie religionis concitantur ; eæ profecto inde tantum oriuntur, quod leges de rebus ſpeculativis conduntur, & quod opiniones tanquam ſcelera pro crimine habentur, & damnantur ; quarum defenſores & aſſeclæ non publicæ ſaluti, ſed odio ac ſævitiæ adverſariorum tantum immolantur. Quod ſi ex jure imperii, non niſi facta arguerentur ; & dicta impune eſſent, nullâ juris ſpecie ſimiles ſeditiones ornari poßent, nec controverſiæ in ſeditiones verterentur. Cum itaque nobis hæc rara fęlicitas contigerit, ut in Republica vivamus, ubi unicuique judicandi libertas integra, & Deum ex ſuo ingenio colere conceditur, & ubi nihil libertate charius, nec dulcius habetur, me rem non ingratam, neque inutilem facturum credidi, ſi oſtenderem hanc libertatem non tantum ſalva pietate, & Reipublicæ, ac pietate tolli poſſe : Atque hoc pręcipuum eſt, quod in hoc tractatu demonſtrare conſtitui ; ad quod apprime neceſſe fuit, præcipua circa religionem præjudicia, hoc eſt, antiquę ſervitutis veſtigia indicare, tum etiam præjudicia circa ſummarum poteſtatum jus, quod multi procaciſſimâ quadam licentiâ magna ex parte arripere, & ſpecie religionis mutitudinis animum, Gentilium ſuperſtitioni adhuc obnoxium, ab iiſdem avertere ſtudent, quo omnia iterum in ſervitium ruant. Hęc autem quo ordine oſtenduntur, paucis jam dicam ; ſed prius cauſas, quę me adſcribendum impulerunt, docebo.

  Miratus ſæpe fui, quod homines, qui ſe Chriſtianam religionem profiteri jactant, hoc eſt, amorem, gaudium, pacem, continentiam, & erga omnes fidem, plus quam iniquo animo certarent, & acerbiſſimum in invicem odium quotidie exercerent, ita ut facilius ex his, quam illis fides uniuſcujuſque noſcatur ; jam dudum enim res eo pervenit, ut neminem fere, quiſnam ſit, num ſcilicet Chriſtianus, Turca, Judæus, vel Ethnicus, noſcere poſſis, niſi ex corporis externo habitu, & cultu, vel quod hanc, aut illam Eccleſiam frequentat, vel denique, quod huic, aut illi opinioni addictus eſt, & in verba alicujus magiſtri jurare ſolet. Cœterum vita eadem omnibus eſt. Hujus igitur mali cauſam quærens non dubitavi, quin inde ortum fuerit, quod Eccleſiæ miniſteria dignitates, & ejus officia beneficia æſtimare, & paſtores ſummo honore habere, vulgo religioni fuit ; ſimul ac enim hic abuſus in Eccleſia incepit, ſtatim peſſimo cuique ingens libido ſacra officia adminiſtrandi inceſſit, & amor divinæ religionis propagandæ in ſordidam avaritiam, & ambitionem, atque ita ipſum templum in Theatrum degeneravit, ubi non Eccleſiaſtici Doctores, ſed oratores audiebantur, quorum nemo deſiderio tenebatur populum docendi, ſed eundem in admirationem ſui rapiendi, & diſſentientes publice carpendi, & ea tantum docendi, quę nova ac inſolita, quęque vulgus maxime admiraretur ; unde profecto magnę contentiones, invidia, & odium, quod nulla vetuſtate ſedare potuit, oriri debuerunt. Non ergo mirum, quod antiquę Religionis nihil manſerit præter ejus externum cultum (quo vulgus Deum magis adulari, quam adorare videtur) et quod fides jam nihil aliud ſit, quam credulitas et præjudicia : at quæ præjudicia ? quæ homines ex rationalibus brutos reddunt, utpote quæ omnino impediunt, quominus unuſquiſque libero ſuo judicio utatur, et verum a falſo dignoſcat, et quæ veluti ad lumen intellectus penitus extinguendum, datâ operâ excogitata videntur. Pietas, proh Deus immortalis, et Religio in abſurdis arcanis conſiſtit, et qui rationem prorſus contemnunt, et intellectum tanquam natura corruptum rejiciunt, et averſantur, iſti profecto, quod iniquiſſimum eſt, divinum lumen habere creduntur. Sane ſi vel luminis divini ſcintillam tantum haberent, non tam ſuperbe inſanirent, ſed prudentius Deum colere diſcerent, et ut jam odio, amore contra inter reliquos excellerent ; nec tam hoſtili animo eos, qui cum ipſis non ſentiunt, perſequerentur, ſed eorundem potius, (siquidem ipſorum ſaluti, et non ſuæ fortunæ timent) miſererentur. Præterea ſi lumen aliquod Divinum haberent, id ſaltem ex doctrina conſtaret ; fateor, eos nunquam ſatis mirari potuiſſe Scripturæ profundiſſima myſteria, attamen, præter Ariſtotelicorum vel Platonicorum ſpeculationes, nihil docuiſſe video ; atque his, ne Gentiles ſectari viderentur, Scripturam accomodaverunt. Non ſatis his fuit, cum Græcis inſanire, ſed Prophetas, cum iiſdem deliraviſſe voluerunt : quod ſane clare oſtendit eos Scripturæ divinitatem nec per ſomnium videre ; et quo impenſius hæc myſteria admirantur, eo magis oſtendunt, ſe Scripturae non tam credere, quam aſſentari ; quod hinc etiam patet, quod plerique tanquam fundamentum ſupponunt, (ad eandem ſcilicet intelligendum, ejuſque verum ſenſum eruendum) ipſam ubique veracem, et divinam eſſe ; id nempe ipſum, quod ex ejuſdem intellectione, et ſevero examine demum deberet conſtare : et quod ex ipſa, quæ humanis figmentis minime indiget, longe melius edoceremur, in primo limine pro regula ipſius interpretationis ſtatuunt.

  Cum hæc ergo animo perpenderem, ſcilicet lumen naturale non tantum contemni, ſed a multis tanquam impietatis fontem damnari ; humana deinde commenta pro divinis documentis habere ; credulitatem fidem ęſtimari ; & controverſias philoſophorum in Ecclesiâ, et in Curiâ ſummis animorum motibus agitari, ac inde ſæviſſima odia, atque diſſidia, quibus homines facile in ſeditiones vertuntur, plurimaque alia, quę hic narrare nimis longum foret, oriri animadverterem : Sedulo ſtatui, Scripturam de novo integro et libero animo examinare, et nihil de eadem affirmare, nihilque tanquam ejus doctrinam admittere, quod ab eadem clariſſime non edocerer. Hâc igitur cautione Methodum Sacra volumina interpretandi concinnavi, et hâc inſtructus quęrere ante omnia incepi, quid eſſet Prophetia ? & qua ratione Deus ſeſe Prophetis revelaverit ? et cur hi Deo accepti fuerint ? num ſcilicet propterea quod de Deo et natura ſublimes habuerint cogitationes ? an vero propter ſolam pietatem ? Poſtquam hęc novi, facile determinare potui, Prophetarum authoritatem in iis tantum pondus habere, quę uſum vitę, et veram virtutem ſpectant, cœterum eorum opiniones nos parum tangere. His cognitis quæſivi deinde, quid id fuerit, propter quod Hebraei Dei electi vocati fuerint ? Cum autem vidiſſem hoc nihil aliud fuiße, quam quod Deus ipsis certam mundi plagam elegerit, ubi ſecure, et commode vivere poſſent ; hinc didici Leges Mosi a Deo revelatas, nihil aliud fuiſſe, quam jura singularis Hebræorum imperii, ac proinde eaſdem pręter hos neminem recipere debuiſſe ; imo nec hos etiam, niſi ſtante ipſorum imperio, iiſdem teneri. Porro, ut ſcirem num ex Scriptura concludi poßet, humanum intellectum naturâ corruptum eſſe, inquirere volui, num Religio catholica, ſive lex divina per Prophetas & Apoſtolos univerſo humano generi revelata alia fuerit, quam illa, quam etiam lumen naturale docet ? & deinde num miracula contra naturæ ordinem contigerint, et num Dei exiſtentiam, et providentiam certius, et clarius doceant, quam res, quas clare et diſtincte per primas ſuas cauſas intelligimus ? Sed cum in iis, quæ Scriptura expreſſe docet, nihil reperiſſem, quod cum intellectu non conveniret, nec quod eidem repugnaret, et præterea viderem Prophetas nihil docuiſſe, niſi res admodum ſimplices, quæ ab unoquoque facile percipi poterant, atque has eo ſtylo adornaviße, iiſque rationibus confirmaviſſe, quibus maxime multitudinis animus ad devotionem erga Deum moveri poſſet ; omnino mihi perſuaſi, Scripturam rationem abſolute liberam relinquere, et nihil cum Philoſophia commune habere, ſed tam hanc, quam illam proprio ſuo talo niti. Ut hęc autem apodictice demonſtrarem, remque totam determinarem, oſtendo, qua via Scriptura ſit interpretanda, et quod tota ejus rerumque ſpiritualium cognitio ab ipſa ſola, et non ab iis, quę lumine naturali cognoſcimus, peti debeat. Hinc tranſeo ad ea præjudicia oſtendenda, quę inde orta ſunt, quod vulgus, (ſuperſtitioni addictum, et quod temporis reliquias, ſupra ipſam æternitatem amat) libros potius Scripturæ, quam ipſum Dei Verbum adoret. Poſt hęc oſtendo Verbum Dei revelatum non eße certum quendam numerum librorum, ſed conceptum ſimplicem mentis divinę Prophetis revelatę ; ſcilicet Deo integro animo obedire, juſtitiam, et charitatem colendo. Atque hoc oſtendo, in Scriptura doceri ſecundum captum, et opiniones eorum, quibus Prophetæ, et Apoſtoli, hoc Verbum Dei prędicare ſolebant ; quod ideo fecerunt, ut id homines ſine ulla repugnantia, atque integro animo amplecterentur. Fundamentalibus deinde fidei oſtenſis, concludo denique objectum cognitionis revelatæ nihil eſſe pręter obedientiam, atque adeo a naturali cognitione tam objecto, quam fundamentis, et mediis prorſus diſtinctam eße, et nihil cum hac commune habere, ſed tam hanc, quam illam ſuum regnum abſque ulla alterius repugnantia obtinere, et neutram alterutri ancillari debere. Porro quia hominum ingenium varium admodum eſt, et alius his, alius illis opinionibus melius acquieſcit, et quod hunc ad religionem, illum ad riſum movet, inde cum ſupra dictis concludo, unicuique ſui judicii libertatem, & poteſtatem fundamenta fidei ex ſuo ingenio interpretandi relinquendam & fidem uniuscujusque ex ſolis operibus judicandam, num pia, an impia ſit ? ſic ergo omnes integro, & libero animo Deo obedire poterunt, & ſola juſtitia, & charitas apud omnes in pretio erit. Poſtquam his libertatem, quam lex divina revelata unicuique concedit, oſtendi, ad alteram quæſtionis partem pergo ; nempe hanc eandem libertatem ſalvâ reipublicae pace, & ſummarum poteſtatum jure poße, & etiam concedi debere, nec poſſe adimi, abſque magno pacis periculo, magnoque totius Reipublicæ detrimento : ad hæc autem demonſtrandum à jure naturali uniuscujuſque incipio ; quod ſcilicet eo uſque ſe extendit, quo uniuscujuſque cupiditas & potentia ſe extendit, & quod nemo jure naturæ ex alterius ingenio vivere tenetur, ſed ſuæ unuſquiſque libertatis vindex eſt. Præterea oſtendo hoc jure neminem revera cedere, niſi qui poteſtatem ſe defendendi in alium transfert, atque eum neceſſario hoc jus naturale abſolute retinere, in quem unusquiſque jus ſuum ex proprio ſuo ingenio vivendi, ſimul cum poteſtate ſeſe defendendi tranſtulit ; atque hinc oſtendo, eos, qui ſummum imperium tenent, jus ad omnia, quæ poſſunt, habere, ſoloſque vindices juris, et libertatis eſſe, reliquos autem ex ſolo eorum decreto omnia agere debere. Verum quoniam nemo poteſtate ſuâ ſe defendendi ita privare poteſt, ut homo eſſe deſinat, hinc concludo, neminem jure ſuo naturali abſolute privari poſſe, ſed ſubditos quædam quaſi naturæ jure retinere, quę iis adimi non poßunt ſine magno imperii periculo, quæque adeo ipſis vel tacite conceduntur, vel ipſi expreſſe cum iis, qui imperium tenent, ſtipulantur. His conſideratis ad Rempublicam Hebręorum tranſeo, quam, ut oſtendam quâ ratione, & quorum decreto Religio vim juris habere incepit, & obiter etiam alia, quæ ſcitu digna videbantur, ſatis prolixe deſcribo. Poſt hæc oſtendo, eos qui ſummum imperium tenent, non tantum juris civilis, ſed etiam ſacri vindices, & interpretes eſſe, eoſque ſolos jus habere diſcernendi, quid juſtum, quid injuſtum, quid pium, & quid impium ſit : & tandem concludo, eoſdem hoc jus optime retinere, & imperium tuto conſervare poſſe, ſi modo unicuique & ſentire, quæ velit, & quæ ſentiat dicere concedatur.

  Hæc ſunt, Philoſophe lector, quæ tibi hic examinanda do, quęque non ingrata fore confido ob præſtantiam, & utilitatem argumenti, tam totius operis, quam uniuscujuſque capitis, de quibus plura adderem, ſed nolo ut hæc præfatio in volumen creſcat, præſertim quia præcipua philoſophis ſatis ſuperque nota eſſe credo ; reliquis autem hunc tractatum commendare non ſtudeo, nam nihil eſt quod ſperem, eudem iis placere aliqua ratione poſſe ; novi enim, quam pertinaciter ea præjudicia in mente inhærent, quæ pietatis ſpecie amplexus eſt animus ; novi deinde, æque impoſſibile eſſe vulgo ſuperſtitionem adimere, ac metum : novi denique conſtantiam vulgi contumaciam eſſe ; nec ratione regi, ſed impetu rapi ad laudandum vel vituperandum. Vulgus ergo & omnes, qui cum vulgo iiſdem affectibus conflictantur, ad hæc legenda non invito, quin potius vellem, ut hunc librum prorſus negligant, quam eundem perverſe, ut omnia ſolent, interpretando, moleſti ſint, & dum ſibi nihil proſunt, aliis obſint, qui liberius philoſopharentur, niſi hoc unum obſtaret, quod putant rationem debere Theologiæ ancillari ; nam his hoc opus perquam utile fore confido.

  Cœterum quoniam multis nec otium, nec animus forſan erit, omnia perlegere, cogor hic etiam ut in fine hujus tractatus monere, me nihil ſcribere, quod non libentiſſime examini, & judicio ſummarum Poteſtatum Patriæ meæ ſubjiciam, nam ſi quid horum, quæ dico, judicabunt patriis legibus repugnare, vel communi ſaluti obeſſe, id ego indictum volo. Scio me hominem eſſe, & errare potuiße, ne autem errarem ſedulo curavi, & apprime, ut quicquid ſcriberem, legibus patriæ, pietati, boniſque moribus omnino reſponderet.

    PRAEFATIO

  Si homines res omnes suas certo consilio regere possent, vel si fortuna ipsis prospera semper foret, nulla superstitione tenerentur. Sed quoniam eo saepe angustiarum rediguntur, ut consilium nullum adferre queant, et plerumque ob incerta fortunae bona, quae sine modo cupiunt, inter spem metumque misere fluctuant, ideo animum ut plurimum ad quidvis credendum pronissimum habent ; qui, dum in dubio est, facili momento huc atque illuc pellitur, et multo facilius, dum spe et metu agitatus haeret, praefidens alias, jactabundus ac tumidus.

  Atque haec neminem ignorare existimo, quamvis plerosque se ipsos ignorare credam ; nemo enim inter homines ita vixit, qui non viderit plerosque in rebus prosperis, etsi imperitissimi sint, sapientia ita abundare, ut sibi injuriam fieri credant, si quis iis consilium dare velit ; in adversis autem, quo se vertant, nescire, et consilium ab un oquoque supplices petere, nec ullum tam ineptum tamque absurdum aut vanum audire, quod non sequantur. Deinde levissimis etiam de causis jam meliora sperare, rursus deteriora timere ; si quid enim, dum in metu versantur, contingere vident, quod eos praeteriti alicujus boni vel mali memores reddit, id exitum aut foelicem aut infoelicem obnunciare putant, quod propterea, quamvis centies fallat, faustum vel infaustum omen vocant. Si quid porro insolitum magna cum admiratione vident, id prodigium esse credunt, quod deorum aut summi numinis iram indicat, quodque adeo hostiis et votis non piare nefas habent homines superstitioni obnoxii et religioni adversi ; eumque ad modum infinita fingunt, et quasi tota natura cum ipsis insaniret, eandem miris modis interpretantur.

  Cum igitur haec ita sese habeant, tum praecipue videmus eos omni superstitionis generi addictissimos esse, qui incerta sine modo cupiunt, omnesque tum maxime, cum scilicet in periculis versantur et sibi auxilio esse nequeunt, votis et lachrimis muliebribus divina auxilia implorare, et rationem (quia ad vana, quae cupiunt, certam viam ostendere nequit) caecam appellare humanamque sapientiam vanam ; et contra imaginationis deliria, somnia et pueriles ineptias divina responsa credere, imo Deum sapientes aversari et sua decreta non menti, sed pecudum fibris inscripsisse, vel eadem stultos, vesanos et aves divino afflatu et instinctu praedicere. Tantum timor homines insanire facit.

  Causa itaque, a qua superstitio oritur, conservatur et fovetur, metus est. Cujus rei si quis, praeter jam dicta, singularia exempla scire desiderat, Alexandrum videat, qui tum demum vates a superstitione animi adhibere coepit, cum primum fortunam timere didicit in Pylis Sysidis (vide Curtii lib. 5. §. 4.) ; post Darium autem victum ariolos et vates consulere desiit, donec iterum temporis iniquitate territus, quia Bactriani defecerant et Scytae certamen lacessebant, dum ipse propter vulnus segnis jaceret, rursus (ut ipse Curtius lib. 7. §. 7. ait) ad superstitionem humanarum mentium ludibria revolutus, Aristandrum, cui credulitatem suam addixerat, explorare eventum rerum sacrificiis jubet. Et ad hunc modum perplurima adferri possent exempla, quae quam clarissime id ipsum ostendunt, homines scilicet nonnisi durante metu superstitione conflictari ; eaque omnia, quae unquam vana religione coluerunt, nihil praeter phantasmata animique tristis et timidi fuisse deliria ; et denique vates in maximis imperii angustiis maxime in plebe regnavisse, maximeque formidolosos suis regibus fuisse. Sed quandoquidem haec apud omnes catis vulgata esse existimo, iisdem supersedeo.

  Ex hac itaque superstitionis causa clare sequitur omnes homines natura superstitioni esse obnoxios (quidquid dicant alii, qui putant hoc inde oriri, quod omnes mortales confusam quandam numinis ideam habent). Sequitur deinde eandem variam admodum et inconstantem debere esse, ut omnia mentis ludibria et furoris impetus, et denique ipsam non nisi spe, odio, ira et dolo defendi ; nimirum, quia non ex ratione, sed ex solo affecta, eoque efficacissimo oritur. Quam itaque facile fit, ut homines quovis superstitionis genere capiantur, tam deficile contra est efficere, ut in uno eodemque perstent ; imo quia vulgus semper aeque miserum manet, ideo nusquam diu acquiescit, sed id tantum eidem maxime placet, quod novum est quodque nondum fefellit, quae quidem inconstantia multorum tumultuum et bellorum atrocium causa fuit ; nam (ut ex modo dictis patet et Curtius etiam lib. 4. cap. X. optime notavit) nihil efficacius multitudinem regit quam superstitio ; unde fit, ut facile specie religionis inducatur nunc reges suos tanquam deos adorare, et rursus eosdem execrari et tanquam communem generis humani pestem detestari.

  Hoc ergo malum ut vitaretur, ingens studium adhibitum est ad religionem veram aut vanam cultu et apparatu ita adornandum, ut omni momento gravior haberetur summaque observantia ab omnibus semper coleretur, quod quidem Turcis foelicissime cessit, qui etiam disputare nefas habent, et judicium uniuscujusque tot praejudiciis occupant, ut nullum in mente locum sanae rationi, ne ad dubitandum quidem, relinquant.

  Verum enimvero si regiminis monarchici summum sit arcanum, ejusque omnino intersit homines deceptos habere, et metum, quo retineri debent, specioso religionis nomine adumbrare, ut pro servitio tanquam pro salute pugnent, et ne turpe, sed maximum decus esse putent in unius hominis jactationem sanguinem animamque impendere, nihil contra in libera republica excogitari nec infoelicius tentari potest, quandoquidem communi libertati omnino repugnat liberum uniuscujusque judicium praejudiciis occupare vel aliquo modo coercere ; et quod ad seditiones attinet, quae specie religionis concitantur, eae profecto inde tantum oriuntur, quod leges de rebus speculativis conduntur, et quod opiniones tanquam scelera pro crimine habentur et damnantur, quarum defensores et asseclae non publicae saluti, sed odio ac saevitiae adversariorum tantum immolantur. Quod si ex jure imperii non nisi facta arguerentur et dicta impune essent, nulla juris specie similes seditiones ornari possent, nec controversiae in seditiones verterentur.

  Cum itaque nobis haec rara foelicitas contigerit, ut in republica vivamus, ubi unicuique judicandi libertas integra et Deum ex suo ingenio colere conceditur, et ubi nihil libertate charius nec dulcius habetur, me rem non ingratam neque inutilem facturum credidi, si ostenderem banc libertatem non tantum salva pietate et reipublicae pace concedi, sed insuper eandem non nisi cum ipsa pace reipublicae ac pietate tolli posse. Atque hoc praecipuum est, quod in hoc tractatu demonstrare constitui ; ad quod apprime necesse fuit praecipua circa religionem praejudicia, hoc est, antiquae servitutis vestigia indicare, tum etiam praejudicia circa summarum potestatum jus, quod mufti procacissima quadam licentia magna ex parte arripere, et specie religionis multitudinis animum, gentilium superstitioni adhuc obnoxium, ab iisdem avertere student, quo omnia iterum in servitium ruant. Haec autem quo ordine ostenduntur, paucis jam dicam ; sed prius causas, quae me ad scribendum impulerunt, docebo.

  Miratus saepe fui, quod homines, qui se Christianam religionem profiteri jactant, hoc est, amorem, gaudium, pacem, continentiam et erga omnes (idem, plus quam iniquo animo certarent, et acerbissimum in invicem odium quotidie exercerent, ita ut facilius ex his quam illis fides uniuscujusque noscatur ; jam dudum enim res eo pervenit, ut neminem fere, quisnam sit, num scilicet Christianus, Turca, Judaeus vel Ethnicus, noscere possis, nisi ex corporis externo habitu et cultu, vel quod hanc aut illam ecclesiam frequentat, vel denique quod huic aut illi opinioni addictus est et in verba alicujus magistri jurare solet. Caeterum vita eadem omnibus est. Hujus igitur mali causam quaerens non dubitavi, quin inde ortum fuerit, quod ecclesiae ministeria dignitates et ejus officia beneficia aestimare et pastores summo honore habere, vulgo religioni fuit ; simul ac enim hic abusus in ecclesia incepit, statim pessimo cuique ingens libido sacra officia administrandi incessit, et amor divinae religionis propagandae in sordidam avaritiam et ambitionem, atque ita ipsum templum in theatrum degeneravit, ubi non ecclesiastici doctores, sed oratores audiebantur, quorum nemo desiderio tenebatur populum docendi, sed eundem in admirationem sui rapiendi et dissentientes publice carpendi et ea tantum docendi, quae nova ac insolita, quaeque vulgus maxime admiraretur ; unde profecto magnae contentiones, invidia et odium, quod nulla vetustate sedari potuit, oriri debuerunt. Non ergo mirum, quod antiquae religionis nihil manserit praeter ejus externum cultum (quo vulgus Deum magis adulari quam adorare videtur), et quod fides jam nihil aliud sit quam credulitas et praejudicia ; at quae praejudica ? quae homines ex rationalibus brutos reddunt, utpote quae omnino impediunt, quominus unusquisque libero suo judicio utatur, et verum a falso dignoscat, et quae veluti ad lumen intellectus penitus extinguendum data opera excogitata videntur. Pietas, proh deus immortalis, et religio in absurdis arcanis consistit, et qui rationem prorsus contemnunt et intellectum tanquam natura corruptum rejiciunt et aversantur, isti profecto, quod iniquissimum est, divinum lumen habere creduntur. Sane si vel luminis divini scintillam tantum haberent, non tam superbe insanirent, sed prudentius Deum colere discerent, et ut jam odio, amore contra inter reliquos excellerent ; nec tam hostili animo eos, qui cum ipsis non sentiunt, persequerentur, sed eorundem potius (siquidem ipsorum saluti, et non suae fortu¬nae tinrent) misererentur. Praeterea si lumen aliquod divinum haberent, id saltem ex doctrina constaret ; fateor eos nunquam satis mirari potuisse Scripturae profundissima mysteria, attamen, praeter Aristotelicorum vel Platonicorum speculationes, nihil docuisse video ; atque his, ne gentiles sectari viderentur, Scripturam accomodaverunt. Non satis his fuit cum Graecis insanire, sed prophetas cum iisdem deliravisse voluerunt ; quod sane clare ostendit eos Scripturae divinitatem nec per somnium videre. Et quo impensius haec mysteria admirantur, eo magis ostendunt se Scripturae non tam credere quam assentari ; quod hinc etiam patet, quod plerique tanquam fundamentum supponunt (ad eandem scilicet intelligendum ejusque verum sensum eruendum) ipsam ubique veracem et divinam esse ; id nempe ipsum, quod ex ejusdem intellectione et severo examine demum deberet constare, et quod ex ipsa, quae humanis figmentis minime indiget, longe melius edoce¬remur, in primo limine pro regula ipsius interpretationis statuunt.

  Cum haec ergo animo perpenderem, scilicet lumen naturale non tantum contemni, sed a multis tanquam impietatis fontem damnari, humana deinde commenta pro divinis documentis haberi, credulitatem fidem aestimari, et controversias philosophorum in ecclesia et in curia summis animorum motibus agitari, ac inde saevissima odia atque dissidia, quibus homines facile in seditiones vertuntur, plurimaque alia, quae hic narrare nimis longum foret, oriri animadverterem, sedulo statui Scripturam de novo integro et libero animo examinare, et nihil de eadem affirmare nihilque tanquam ejus doctrinam admittere, quod ab eadem clarissime non edocerer. Hac igitur cautione methodum sacra volumina interpretandi concinnavi, et hac instructus quaerere ante omnia incepi, quid esset prophetia ? et qua ratione Deus sese prophetis revelaverit ? et cur hi Deo accepti fuerint ? num scilicet propterea, quod de Deo et natura sublimes habuerint cogitationes ? an vero propter solam pietatem ? Postquam haec novi, facile determinare potui prophetarum authoritatem in iis tantum pondus habere, quae usum vitae et veram virtutem spectant, caeterum eorum opiniones nos parum tangere. His cognitis quaesivi deinde, quid id fuerit, propter quod Hebraei Dei electi vocati fuerint ? Cum autem vidissem hoc nihil aliud fuisse, quam quod Deus ipsis certam mundi plagam elegerit, ubi secure et commode vivere possent, hinc didici leges Mosi a Deo revelatas nihil aliud fuisse quam jura singularis Hebraeorum imperii, ac proinde easdem praeter hos neminem recipere debuisse ; imo nec hos etiam, nisi stante ipsorum imperio, iisdem teneri. Porro, ut scirem, num ex Scriptura concludi posset humanum intellectum natura corruptum esse, inquirere volui, num religio catholica sive lex divina per prophetas et apostolos universo humano generi revelata alia fuerit quam illa, quam etiam lumen naturale docet ? et deinde num miracula contra naturae ordinem contigerint, et num Dei existendam et providentiam certius et clarius doceant quam tes, quas clare et distincte per primas suas causas intelligimus ? Sed cum in iis, quae Scriptura expresse docet, nihil reperissem, quod cum intellectu non conveniret, nec quod eidem repugnaret, et praeterea viderem prophetas nihil docuisse nisi res admodum simplices, quae ab unoquoque facile percipi poterant, atque has eo stylo adornavisse iisque rationibus confirmavisse, quibus maxime multitudinis animus ad devotionem erga Deum moveri posset, omnino mihi persuasi Scripturam ratio¬nem absolute liberam relinquere et nihil cum philosophie commune habere, sed tam banc quam illam proprio suo talo niti. Ut haec autem apodictice demonstrarem remque totam determinarem, ostendo, qua via Scriptura sit interpretanda, et quod tota ejus rerumque spiritualium cognitio ab ipsa sola et non ab iis, quae lumine naturali cognoscimus, peti debeat. Hinc transeo ad ea praejudicia ostendenda, quae inde orta sunt, quod vulgus (superstitioni addictum, et quod temporis reliquias supra ipsam aeternitatem amat) libros potius Scriptu¬rae, quam ipsum Dei verbum adoret. Post haec ostendo verbum Dei revelatum non esse certum quendam numerum librorum, sed conceptum simplicem mentis divinae prophetis revelatae ; scilicet Deo integro animo obedire, justitiam et charitatem colendo. Atque hoc ostendo in Scriptura doceri secundum captum et opiniones eorum, quibus prophetae et apostoli hoc verbum Dei praedicare solebant ; quod ideo fecerunt, ut id homines sine ulla repugnantia atque integro animo amplecterentur.

  Fundamentalibus deinde fidei ostensis concludo denique objectum cognitionis revelatae nihil esse praeter obedientiam, atque adeo a naturali cognitione tam objecto quam fundamentis et mediis prorsus distinctam esse et nihil cum hac commune habere, sed tam hanc quam illam suum regnum absque ulla alterius repugnantia obtinere et neutram alterutri ancillari debere.

  Porro quia hominum ingenium varium admodum est, et alius his alius illis opinionibus melius acquiescit, et quod hune ad religionem, ilium ad risum movet, inde cum supra dictis concludo unicuique sui judicii libertatem et potestatem fundamenta fidei ex suo ingenio interpretandi relinquendam, et fidem uniuscujusque ex solis operibus judicandam, num pia, an impia sit ? sic ergo omnes integro et libero animo Deo obedire poterunt, et sola justitia et charitas apud omnes in pretio exit.

  Postquam his libertatem, quam lex divina revelata unicuique concedit, ostendi, ad alteram quaestionis partem pergo ; nempe hanc eandem libertatem salva reipublicae pace et summarum potestatum jure posse et etiam concedi debere, nec posse adimi absque magno pacis periculo magnoque totius reipublicae detrimento. Ad haec autem demonstrandum a jure naturali uniuscujusque incipio ; quod scilicet eo usque se extendit, quo uniuscujusque cupiditas et potentia se extendit, et quod nemo jure naturae ex alterius ingenio vivere tenetur, sed suce unusquisque libertatis vindex est. Praeterea ostendo hoc jure neminem revera cedere, nisi qui potestatem se defendendi in alium transfert, atque eum necessario hoc jus naturale absolute retinere, in quem unusquisque jus suum ex proprio suo ingenio vivendi simul cum potestate sese defen¬dendi transtulit ; atque hinc ostendo eos, qui summum imperium tenent, jus ad omnia, quae possunt, habere solosque vindices juris et libertatis esse, reliquos autem ex solo eorum decreto omnia agere debere. Verum quoniam nemo potestate sua se defendendi ita se privare potest, ut homo esse desinat, hinc concludo neminem jure suo naturali absolute privari posse, sed subditos quaedam quasi naturae jure retinere, quae iis adimi non possunt sine magno imperii periculo, quaeque adeo ipsis vel tacite conceduntur vel ipsi expresse cum iis, qui imperium tenent, stipulantur.

  His consideratis ad rempublicam Hebraeorum transeo, quam, ut ostendam, qua ratione et quorum decreto religio vim juris habere incepit, et obiter etiam alia, quae scitu digna videbantur, satis prolixe describo. Post haec ostendo eos, qui summum imperium tenent, non tantum juris civilis, sed etiam sacri vindices et interpretes esse, eosque solos jus habere discernendi, quid justum, quid injustum, quid pium et quid impium sit ; et tandem concludo eosdem hoc jus optime retinere et imperium tuto conservare posse, si modo unicuique et sentire, quae velit, et quae sentiat, dicere concedatur.

  Haec sunt, philosophe lector, quae tibi hic examinanda do, quaeque non ingrata fore confido ob praestantiam et utilitatem argumenti, tam totius operis quam uniuscujusque capitis ; de quibus plura adderem, sed nolo, ut haec praefatio in volumen crescat, praesertim quia praecipua philosophis satis superque nota esse credo ; reliquis autem hunc tractatum commendare non studeo, nam nihil est, quod sperem eundem lis placere aliqua ratione posse ; novi enim, quam pertinaciter ea praejudicia in mente inhaerent, quae pietatis specie amplexus est animus ; novi deinde aeque impossibile esse vulgo superstitionem adimere ac metum ; novi denique constantiam vulgi contumaciam esse, nec ratione regi, sed impetu rapi ad laudandum vel vituperandum. Vulgus ergo et omnes, qui cum vulgo iisdem affectibus conflictantur, ad haec legenda non invito, quin potius vellem, ut hunc librum prorsus negligant, quam eundem perverse, ut omnia solent, interpretando molesti sint, et dum sibi nihil prosunt, aliis obsint, qui liberius philosopharentur, nisi hoc unum obstaret, quod putant ratio¬nem debere theologiae ancillari ; nam his hoc opus perquam utile fore confido.

  Caeterum quoniam multis nec otium nec animus forsan erit omnia perlegere, cogor hic etiam ut in fine hujus tractatus monere me nihil scribere, quod non libentissime examini et judicio summarum potestatum patriae meae subji¬ciam, nam si quid horum, quae dico, judicabunt patriis legibus repugnare vel communi saluti obesse, id ego indictum volo. Scio me hominem esse et errare potuisse ; ne autem errarem, sedulo curavi, et apprime, ut quicquid scriberem, legibus patriae, pietati bonisque moribus omnino responderet.

    PRÉFACE

  Si les hommes eſtoient capables d’une bonne reſolution, ou que la fortune leur fût toûjours favorable, ils ne ſeroient ſujets à aucune ſuperſtition : mais comme ils ſont ſouvent reduits à ne ſçavoir quel conſeil prendre, toûjours flottants entre l’eſperance & la crainte pour des biens periſſables qu’ils ſouhaittent immoderément, de là vient leur credulité, particulierement tandis qu’ils craignent ou qu’ils eſperent mais hors de là ce n’est qu’orgueil, que confiance, & que vanité. Défaut trop ordinaire pour eſtre ignoré de perſonne, encore que la pluspart des hommes ne ſe connoiſſent pas eux meſmes ; car qui ne ſçait que les plus ignorans s’imaginent eſtre des plus ſages dans la proſperité, & que nul n’eſt capable de leur donner conſeil ; au lieu qu’ils ne ſont pas plutoſt dans la peine ou dans la miſere qu’ils ne ſçavent quel parti prendre, qu’ils mandient l’avis d’un chacun, & ſuivent aveuglément le plus abſurde, le plus vain, & le plus ridicule. Tantoſt ſur la moindre apparence ils recommençent ou à eſperer ou à craindre, & ſi tandis qu’ils craignent ils voyent arriver quelque choſe qui les faſſe reſſouvenir ou d’un bien ou d’un mal paſſé, ils en augurent un bon ou un mauvais ſuccez encore que l’experience leur ait ſouvent montré la vanité de ces preſages. Tout ce qu’ils voyent avec admiration eſt un prodige à leur avis qui marque le couroux du Ciel, & ſi on ne l’appaiſe par des vœux, & des ſacrifices, c’eſt un ſcandale pour ces ſuperſtitieux qui par un eſprit oppoſé à la veritable Religion feignent cent choſes qu’ils prennent pour des veritez ; & comme s’il falloit que la Nature fût complice de leurs ſotiſes, ils l’expliquent à leur fantaiſie en ridicules interpretes. La foibleſſe des hommes eſtant telle, il eſt certain que les plus paſſionnez pour ce qui n’a rien de ſolide ſont ordinairement les plus enclins à toute ſorte de ſuperſtition, & qu’il n’y en a point qui dans les perils où ils ne voyent point de remede n’ayent recours aux larmes pour implorer le ſecours du Ciel, & qui ne s’emportent contre la raiſon & la ſageſſe humaine, en l’accuſant d’aveuglement, par ce qu’elle manque de lumieres, & de moyens certains pour contenter leur vanité : au lieu qu’ils prennent les chimeres de l’imagination, des ſonges, des contes pueriles, pour des revelations ; qu’ils ſe perſuadent que Dieu a les ſages en horreur, que ſes decrets ſont eſcrits, non dans les cœurs des hommes, mais dans les entrailles des animaux, & qu’il n’y a que les ignorants, les imbeciles, & les oiſeaux qui ayent le don de les predire. Tant il eſt veritable que la crainte eſt ennemie de la raiſon. Il n’y a donc point d’autre cauſe de la ſuperſtition que la crainte, & il ſe voit par experience qu’il n’y a qu’elle ſeule qui l’engendre, & qui l’entretienne. De tant d’exemples que les hiſtoires nous fourniſſent ſur ce ſujet, nous en avons un remarquable dans la perſonne d’Alexandre. Ce Prince ne vit pas plutôt chanceler ſa fortune au Pas de Suze, qu’il conſulta les Devins tant il eſtoit porté à la ſuperſtition, de ſorte qu’encore qu’il eût ceſſé de les conſulter depuis la défaite de Darius, il y retourna tout de nouveau eſpouventé de pluſieurs mauvaises rencontres enſemble, les Bactriens revoltez, les Scythes qui le harceloient, & ſa bleſſure qui le retenoit au lict, [Quinte Curce liv. 7.] tout cela le fit replonger dans ſes ſuperſtitions. II commanda donc à Ariſtandre qu’il tenoit pour un oracle de faire des ſacrifices, afin d’apprendre par ce moyen quel feroit le ſuccez de ſes affaires. Il y a une infinité d’autres exemples qui font voir que l’eſprit humain n’eſt atteint de ſuperſtition que tandis qu’il eſt effrayé, que tout ce qu’il adore dans les grandes calamitez n’eſt qu’un vain fantôme engendré de la peur & de la triſteſſe, & que ce n’eſt enfin que dans les dernieres miſeres que les Devins ont eſté en vogue, & les Rois en peril ; mais comme ces exemples ſont trop com muns pour eſtre ignorez, je me contente de celuy que je viens d’alleguer.

  Puis donc que la crainte eſt la cauſe de la ſuperſtition, il s’enfuit que l’eſprit humain y eſt naturellement porté (quoy qu’alleguent au contraire ceux qui pretendent que c’est une marque de l’idée confuſe que tous les hommes ont de Dieu.) Il s’enſuit encore qu’elle doit eſtre extrémement variable & inconſtante, ſuivant les caprices de l’eſprit humain & ſes divers changements ; & qu’il n’y a enfin que l’eſperance, la colere, la haine, & la fraude qui la faſſent ſubſiſter, tant il eſt vray qu’elle n’eſt point un fruit de la raiſon, mais des paſſions les plus violentes. D’autant plus donc qu’il eſt facile aux hommes de ſe laiſſer aller à la ſuperſtition : d’autant plus eſt il mal-aiſé de faire en ſorte qu’ils ayent long temps la meſme : car comme le peuple eſt toûjours eſgalement miſerable, il n’eſt jamais longtemps préoccupé de la meſme idée, la ſeule nouveauté luy plaiſt, & ce qui ne l’a point encore trompé, devient facilement l’objet de ſon adoration, inconſtance qui a cauſé de grands troubles, & de grandes guerres. Car [Quinte Curce lib. 4.] comme rien n’eſt ſi puiſſant que la ſuperſtition pour tenir en bride une populace, il ne faut qu’une ombre & un vain pretexte de Religion pour la porter tantoſt à adorer ſes Rois comme des Dieux, & tantoſt à les deteſter comme la peſte du genre humain. Pour obvier à ce desordre, on a pris grand ſoin d’introduire une Religion vraye ou fauſſe, & de la parer d’un culte pompeux, & d’un exterieur éclatant qui frappe les yeux, touche les cœurs, & imprime dans les eſprits une profonde reverence ; adreſſe de grande efficace, & qui a tres heureuſement ſuccedé aux Turcs, à qui la diſpute eſt defenduë, & dont l’eſprit eſt tellement preoccupé que les doutes meſmes ſont criminels.

  Mais ſi c’eſt aux Rois un ſecret de la derniere importance d’aveugler les peuples, & de donner à la crainte qui les retient dans leur devoir le nom ſpecieux de Religion, pour les inciter à combattre pour leur ſervice comme ſi c’eſtoit pour le ciel, & pour leur faire croire que bien loin qu’il ſoit honteux, il n’y a point d’honneur pareil à celuy de répandre ſon sang pour ſoûtenir l’orgueil, & la vanité d’un ſeul homme ; rien au contraire n’eſt plus funeſte aux Republiques où la liberté eſt en credit que cette maxime, puis qu’il n’eſt rien de ſi oppoſé à la liberté naturelle de prevenir les eſprits de quelque prejugé que ce ſoit ; Quant aux émeutes qui s’élevent ſous pretexte de Religion, c’eſt leur ouvrir la porte que de faire des Loix touchant les queſtions ſpeculatives, & les authoriſer que de mettre les opinions au nombre des crimes, les autheurs desquelles on immole, non au ſalut du peuple, mais à la haine, & à la rage de leurs adverſaires. Que ſi l’autorité Souveraine ne s’étendoit qu’à punir les actions, & que les paroles fuſſent libres, il n’y auroit point de pretexte aux revoltes, & l’on ne verroit plus les controverſes ſe convertir en ſeditions. Or puiſque nous avons ce grand & ce rare bonheur de vivre en une Republique où la liberté de l’eſprit eſt dans ſon troſne, où le culte divin eſt arbitraire, & où rien n’eſt ſi doux, ny ſi cher que la liberté ; j’ay crû faire une bonne action, ſi je faiſois voir que cette liberté de raiſonner & de dire ſon ſentiment ne peut eſtre bannie de la Republique, que l’on n’en banniſſe en meſme temps la paix & la pieté ; c’eſt le principal but que je me propoſe en ce traité, & pour y parvenir, j’ay crû qu’il eſtoit neceſſaire de découvrir les plus inſignes prejugez touchant la Religion, c’eſt à dire de marquer les traces de l’ancienne ſervitude, & de montrer en meſme temps ceux qui ſe ſont gliſſez touchant le droit & l’autorité des Souverains, de laquelle certaines gens ont l’inſolence de s’approprier en partie, en s’efforçant de détourner de leur obeïſſance l’eſprit du peuple, qui n’eſt pas encore bien gueri de la ſuperſtition des Gentils pour replonger toutes choſes dans l’eſclavage. Or nous verrons en peu de mots quel ordre je tiens pour cela, lorsque j’auray fait voir les motifs qui m’ont incité à mettre cet ouvrage au jour.

  Je me ſuis ſouvent eſtonné de voir des hommes qui profeſſent le Chriſtianiſme (loy d’amour, de paix, de joye, de continence & de foy mutuelle) ſe déchirer les uns les autres, & vivre en ſorte, que l’on connoiſt plutoſt leur creance par leurs vices que par leurs vertus. Car il y a long temps que nous ſommes reduits au point de ne pouvoir plus diſtinguer, ny les Chrêtiens, ny les Turcs, ny les Juifs, ny les Payens que par la diverſité des habits, & par un certain culte exterieur, ou par ce qu’ils frequentent une Egliſe plutoſt que l’autre, ou enfin par ce qu’ils profeſſent telle ou telle opinion ; car pour la vie, je n’y vois point de difference. J’ay donc cherché la ſource de ce déreglement, & ay trouvé que le mal vient de ce que l’on met les dignitez de l’Egliſe au rang des meilleurs revenus, & que les peuples ſe ſont fait un point de Religion de la veneration, & du reſpect qu’ils ont pour leurs Paſteurs. Car depuis que cét abus s’eſt coulé dans l’Egliſe, on a vû que les plus meſchans ont eu le plus d’ardeur pour en occuper les charges, & que le zele d’augmenter la veritable Religion, a degeneré en avarice honteuſe & en ambition desordonnée. Si bien que le Temple de Dieu eſt devenu un theâtre, où au lieu de Docteurs Eccleſiaſtiques, on n’a plus vû que des orateurs dont le but n’eſtoit pas d’inſtruire le peuple, mais de s’en faire admirer, de reprendre publiquement ceux qui n’eſtoient pas de leur ſentiment, & de ne preſcher que choſes nouvelles & innouïes, & que le peuple trouve d’autant plus admirables, qu’il ne les entend point. Abus d’où ſont ſortis les animoſitez, l’envie, & une haine que le temps n’a pû éfacer. Ce n’eſt donc pas merveille qu’il ne reſte plus maintenant de l’ancienne Religion que le culte exterieur, (par où il ſemble que le peuple flatte plûtoſt Dieu qu’il ne l’adore,) & que la foy ait fait place à de ſi eſtranges prejugez, qu’ils ont presqu’abruti les hommes en pervertiſſant leur raiſon, & empeſchant qu’ils ne s’en ſervent pour juger librement de tout, pour diſcerner le vray d’avec le faux, & tels enfin qu’ils ſemblent eſtre inventez contre l’entendement, & pour eſteindre ſes Lumieres. La pieté n’eſt plus qu’un fantoſme, la Religion qu’un amas de ſecrets abſurdes, & c’eſt aſſez d’eſtre ennemi de la raiſon, pour eſtre crû homme celeſte & divinement inſpiré. S’ils avoient la moindre eſtincelle de lumiere divine, certes ils ſeroient moins inſenſez, moins ſuperbes, moins ridicules, ils ſçauroient mieux comment il faut adorer Dieu, & bien loin de perſecuter ceux qui ne ſont pas de leur ſentiment, ils en auroient pitié, s’il eſtoit vray qu’ils n’en uſent ainſi que parce qu’ils craignent pour leur ſalut, &que l’amour propre n’y eût point de part. Davantage s’ils ſont éclairez d’une lumiere ſurnaturelle, comment ſe peut il faire qu’il n’en paroiſſe point dans leur doctrine ? J’âvouë qu’ils ſont grands admirateurs des myſteres de l’Eſcriture, mais je ne vois pas qu’ils enſeignent autre choſe que les ſpeculations d’un Ariſtote, & d’un Platon, auſquelles ils ont (de peur d’eſtre pris pour des ſectateurs de payens) ajuſté l’Eſcriture. Ce ne leur eſtoit pas aſſez d’aimer les fables & les reſveries des Grecs, ils ont fait dire les meſmes ſotiſes aux Prophetes, preuve évidente qu’ils n’ont aucune idée de la divinité de l’Eſcriture, & que plus ils admirent la profondeur de ſes myſteres, plus ils font voir qu’ils la croyent moins qu’ils ne la cajolent. Mais ce qui confirme cette verité, c’eſt que la plus part poſent pour fondement (à ſçavoir pour la bien entendre, & pour en tirer le veritable ſens) qu’elle eſt toute divine, & toute pleine de verité, âvoüant d’abord ce qui ne ſe doit inferer qu’aprés un ſevere examen, & qu’on eſt aſſuré de l’entendre : & eſtabliſſant avant toute choſe pour regle de ſon interpretation, ce qui nous paroiſtroit bien plus clairement par elle meſme, que par le ſecours des commentaires, & des fictions humaines.

  Conſiderant donc toutes ces choſes, à ſçavoir que la lumiere naturelle eſt non feulement meſpriſée, mais condamnée meſme de beaucoup de gens comme une ſource d’impieté ; de plus que des contes pueriles paſſent pour des oracles, la credulité pour la foy, & que les controverſes des Philoſophes ſont agités avec aigreur par toutes ſortes de perſonnes tant ſacrées que profanes ; & voyant d’ailleurs que de là naiſſent la haine & la diſcorde qui ſervent ſouvent de pretextes à de fatales ſeditions, & mille autres desordres que je ſerois trop long à raconter. J’ay entrepris d’examiner l’Eſcriture tout de nouveau, d’un eſprit libre & desintereſſé, ſans y ajoûter, ny diminuer, ny admettre pour ſa doctrine que ce qui m’en paroiſt ſenſible, & ſans obſcurité. Aidé de cette precaution, j’ay compoſé une methode propre à l’interpreter, par le moyen de laquelle j’ay cherché d’abord ce que c’eſtoit que Prophetie ? le ſujet pour quoy Dieu s’eſt revelé aux Prophetes ? & pourquoy ils luy ont eſté agreables ? ſi c’eſt pour avoir eu des pensées ſublimes de Dieu & de la Nature ? ou ſeulement en conſideration de leur pieté ? Apres avoir ſçeu ce qui en eſt, il m’a eſté facile de determiner, que l’autorité des Prophetes n’est de nulle importance qu’en ce qui concerne les mœurs & la veritable vertu, que hors de là, leurs opinions ne nous regardent point. En ſuite j’ay examiné la raiſon pour quoy les Hebreux ont eſté appellez les élus de Dieu ? & ayant trouvé que ce n’eſtoit qu’en vûë d’une certaine contrée que Dieu leur avoit donnée à habiter, & pour vivre commodément, j’ay appris que les loix divines revelées à Moyſe n’eſtoient que des loix particulieres qui ne concernoient que le royaume des Hebreux, & par conſequent qu’elles n’ont dû eſtre receuës d’aucune autre nation, & que les Hebreux meſmes n’y ſont obligez que lors que leur Eſtat ſubſiſte. Et pour ſçavoir ſi l’on pent inferer que l’entendement humain ſoit de nature corrompu, j’ay voulu voir ſi la Religion Catholique, c’eſt à dire cette loy divine laquelle a eſté revelée à tout le genre humain par les Prophetes, & par les Apôtres, differoit de la loy qui nous eſt enſeignée par la lumiere naturelle ? Apres, ſi les miracles ont eſté faits contre l’ordre de la Nature, & s’ils enſeignent l’existence, & la providence divine avec plus de certitude & de clarté, que les choſes que nous connoiſſons clairement & diſtinctement par leurs premieres cauſes ? & n’ayant rien trouvé dans les dogmes les plus formels de l’Eſcriture qui ne convienne à l’entendement, & qui n’y ſoit conforme ; D’ailleurs conſiderant que les Prophetes n’ont enſeigné que des choſes fort ſimples & fort triviales, & qu’elles eſtoient eſcrites d’un ſtile, & confirmées par des raiſons tres propres à eſmouvoir la devotion du peuple ; j’ay eſté perſuadé, que l’Eſcriture laiſſe la raiſon libre, & qu’elle n’a rien de commun avec la Philoſophie, mais que l’une & l’autre ſe ſoûtient d’elle meſme, & demeure dans ſes limites : Pour le montrer au doigt & determiner de la choſe, je fais voir comme il ſe faut prendre à interpreter l’Eſcriture, que nous ne la pouvons nullement connoiſtre que par elle meſme, & que ce que nous connoiſſons par la lumiere naturelle ne nous ſert de rien pour cela. De là je paſſe aux préjugez leſquels ont pris naiſſance de ce que le peuple (ſuperſtitieux, & bien plus paſſionné pour les reliques du temps que de l’eternité meſme) adore plutoſt les livres de l’Eſcriture, que la parole de Dieu. Enſuite je prouve que la parole de Dieu ne conſiſte pas en un certain nombre de livres, mais en un ſimple concept de l’Eſprit de Dieu revelé aux Prophetes, ce qui n’eſt autre chose qu’obeïr à Dieu de tout ſon cœur par la pratique de juſtice & de charité, & que cela eſt enſeigné dans l’ Eſcriture ſelon la portée, & les opinions de ceux à qui les Prophetes & les Apôtres avoient accoûtumé de preſcher la parole de Dieu, & ce, afin que les hommes la receuſſent avec moins de repugnance. Apres avoir ainſi montré les fondements de la foy, je concluë que l’objet des revelations n’eſt autre chose que l’obeïſſance, & par conſequent qu’elle eſt entierement diſtincte de la connoiſſance naturelle tant à l’eſgard de ſon objet que de ſes fondements, & de ſes moyens, qu’elles n’ont rien de commun enſemble, & que l’une & l’autre a ſes droits particuliers dont elle jouït ſans contredit ; & qu’enfin leur regne eſt indépendant l’un de l’autre. Et comme l’eſprit des hommes eſt extrémement variable, que l’un rejette ce que l’autre approuve, tel objet faiſant rire l’un qui eſmeut la pieté de l’autre, je concluë de là, & des raiſons alleguées cy-deſſus qu’il faut laiſſer la liberté du jugement, & la puiſſance d’interpreter les fondements de la foy à chacun ſelon ſa portée, & que l’on ne doit juger ſi la foy de quelqu’un eſt bonne ou mauvaiſe, que par ſes œuvres ; que par ce moyen tout le monde pourra obeïr à Dieu d’un cœur libre & entier, & que le regne de la juſtice, & de la charité ſera eſtabli. Apres avoir montré la liberté que la loy divine & revelée donne à tous les hommes, je paſſe à l’autre membre de ma propoſition, à ſçavoir que tant s’en faut que cette liberté prejudicie à la paix de la Republique, & à l’autorité des Souverains, qu’au contraire c’eſt leur avantage de la permettre, & qu’on ne la ſçauroit oſter qu’au prejudice de la paix & de la Republique. Or pour le démontrer, j’entame la queſtion par le droit naturel, lequel s’eſtend auſſi loin que la convoitiſe & la puiſſance d’un chacun : & que de nature nul n’eſt tenu de vivre ſous les loix d’un autre, mais que chacun de nous eſt le vangeur de ſa liberté. Enſuite de cela je prouve que pour perdre ce droit il faut transferer à un autre la puiſſance de ſe défendre, & que celuy auquel on a transferé cette puiſſance, & le droit de vivre à ſa mode, eſt reveſtu abſolument, & neceſſairement de ce droit naturel ; d’où je concluë que les Souverains ont droit ſur tout ce qui tombe ſous leur puiſſance, qu’ils font les ſeuls vangeurs de ce droit, & de la liberté, & que leurs ſujets ſont obligez d’agir conformément à ce qu’il leur plaiſt d’ordonner. Mais comme nul ne ſe peut tellement priver du pouvoir de ſe défendre qu’il ceſſe d’eſtre homme : j’infere de là que perſonne ne peut eſtre abſolument privé de ſon droit naturel, mais que les ſujets ſe reſervent comme par droit de nature certaines choſes qu’on ne leur peut oſter qu’au peril de l’Eſtat, & qui leur ſont ou tacitement permiſes, ou qu’ils ont expreſſément ſtipulées avec leur Souverain. Apres cela, je paſſe à la Republique des Hebreux, que je décris aſſez amplement, pour eſclaircir comment & par quel ordre la Religion commença à avoir vigueur de precepte & d’autorité, & m’eſtends en paſſant à beaucoup d’autres choſes qui meritoient bien d’eſtre ſçeuës. De là je deſcends aux Souverains & prouve qu’il n’appartient qu’à eux d’eftre les defenſeurs, & les interpretes non ſeulement du droit civil mais du droit canon meſme, & que c’eſt à eux à regler ce que c’est que juſtice & injuſtice, pieté, & impieté, & concluë enfin qu’ils jouïſſent legitimement de ce droit, & qu’ils procureront la paix à leur Eſtat s’ils laiſſent à leurs ſujets la liberté des opinions & des paroles.

  Voyla mon cher lecteur ce que je te donne à examiner, fort perſuadé que tu y trouveras de quoy te ſatisfaire pour l’excellence & l’utilité du ſujet tant de tout l’ouvrage en general, que de chaque Chapitre en particulier ; à quoy je pourrois ajoûter beaucoup de choſes ſi je ne craignois de faire un livre au lieu de preface, vû principalement que ce qu’il y à de plus conſiderable en ce traitté eſt aſſez connu des Philoſophes. Pour ce qui eſt des autres, je ne me mets pas fort en peine de les inviter à cette lecture, n’ayant pas lieu de croire qu’il y ait rien qui leur puiſſe plaire, car je ſçais combien l’on eſt jaloux des prejugez, conceus ſous couleur de pieté. D’ailleurs je ſuis certain que la défaite de ces deux monſtres la ſuperſtition, & la crainte eſt eſgalement impoſſible, & que la conſtance de la multitude eſt une opiniâtreté invincible, qu’elle ne connoiſt point la raiſon, & que le blâme où la loüange à ſon eſgard n’eſt que l’effet d’une impetuoſité aveugle.

  Ce n’eſt donc pas le peuple ny ceux qui luy reſſemblent que j’invite à la lecture de ce livre, & j’aime beaucoup mieux qu’ils ne le liſent pas de-peur qu’ils ne luy donnent un mauvais ſens, & qu’ils ne deviennent inſupportables aux amateurs de la verité en l’interpretant à leur mode ; Eux dis-je qui non contents de demeurer dans l’ignorance, incitent au meſme aveuglement ceux qui ſeroient capables de bien uſer de la raiſon & de philoſopher librement, s’ils n’eſtoient prevenus que la raiſon releve de la Theologie, & luy eſt inferieure : car je ſuis aſſuré que cet ouvrage ſera fort utile à ceux-cy.

  Au reſte comme il ſe peut faire que la pluspart de ceux qui entreprendront de le lire n’auront ny l’envie ny le temps d’aller juſques au bout, je me ſens obligé d’avertir icy comme à la fin de ce traité que je n’y dis rien que je ne ſoûmette au jugement de mes Souverains, & que je ſouscriray ſans repugnance à la cenſure qu’ils en feront s’ils y trouvent quelque choſe de repugnant aux loix du Païs, & au ſalut de la Republique : je ſçais qu’eſtant homme je puis errer ; c’eſt pour quoy j’y ay apporté toute la precaution poſſible, & ay pris ſoigneusement garde à ne rien avancer qui ne fût conforme à la pieté, aux bonnes mœurs, & aux loix de ma Patrie.

    PRÉFACE

  Si les hommes avaient un conseil sûr pour se régir ou la fortune toujours favorable, on ne verrait point de superstition : mais comme ils n’ont ni l’un ni l’autre ou plutôt qu’ils nagent toujours entre la crainte et l’espérance, ils ont l’esprit très enclin à croire tout ce qu’on veut : quand ils sont dans le doute on les pousse çà et là, et quand on veut les fixer on leur présente la crainte ou l’espérance.

  Quoiqu’il ne manque pas d’hommes qui ne se connaissent pas eux mêmes, je ne crois pas qu’il y en ait eu un quelque stupide qu’il fut qui n’ait cru dans la prospérité être bien sage et qui n’eut été fâché de se voir donner un conseil ; mais dans l’adversité ils ne savent de quel côté se tourner, ils demandent en suppliant conseil à tous et il n’en est point quelque vain et absurde et inepte qu’il soit qu’ils ne suivent. D’ailleurs très légèrement, ils espèrent tout et craignent tout : s’il arrive quelque chose tandis qu’ils sont dans la crainte qui leur remémorie un bien ou un mal passé, ils en concluent l’heureuse ou malheureuse fin de leur affaire et quoique ces pronostics les aient cent fois trompés, ils ne laissent pas d’y croire. S’il arrive quelque chose d’extraordinaire ils l’admirent, ils croient que c’est un prodige, que c’est la marque de la colère de la divinité, ils expient par des voeux et des hosties leurs crimes et ils abhorrent les hommes irreligieux ; enfin comme si la nature était aussi folle qu’eux, ils l’expliquent de mille façons ; c’est pourquoi nous voyons les hommes très superstitieux et surtout lorsqu’ils sont en danger, nous les voyons implorer avec des larmes de femme l’assistance divine, appeler la raison aveugle, la sagesse vaine, et semblables à des fous chercher la réponse des dieux dans les entrailles des animaux ou dans le vol des oiseaux, tant la crainte a du pouvoir sur les hommes.

  L’origine, la conservation et la nourriture de la superstition est donc la crainte : pour le prouver considérons Alexandre qui ne recourt aux Dieux et aux hommes que lorsqu’il craint, et qui méprise les uns et les autres dans la prospérité et retombe de nouveau dans la plus crasse superstition lorsqu’il lui arrive quelque nouveau malheur.

  On peut donc conclure avec certitude que tous les hommes sont sujets à la superstition qui doit varier autant que la folie des hommes. Le bas peuple est si superstitieux que ce qui est le plus nouveau et le plus extravagant a toujours la préférence, il est si volage qu’il faut beaucoup d’attention de la part du prince pour prévenir les changements, source ordinaire de toutes les guerres, c’est pourquoi Quinte-Curce dit que les meilleures rênes de la multitude sont la superstition. Le but de cet extérieur brillant dont la religion est chargée est de retenir le peuple qu’on veut éblouir et non pas instruire.

  Le grand secret des monarques est de tromper et d’enchainer les hommes par la religion afin qu’ils versent leur sang et qu’ils ne trouvent rien de honteux quand il faudra défendre la couronne mais on ne peut rien inventer de si nuisible dans une république ; il est contraire à notre liberté de nous remplir de préjugés ou de nous forcer à en avoir ; quant aux séditions causées par la religion, elles viennent de ce qu’on punit des opinions comme des crimes et de ce qu’on immole leurs défenseurs non pas au salut public, mais à leurs ennemis. Si l’on suivait la sage maxime de laisser dire ce que l’on voudrait et de ne punir que les faits, jamais les controverses ne deviendraient sédition. Comme j’ai eu le bonheur de naître dans une république où il est permis à un chacun de penser et d’adorer comme il lui plait, et où il n’est rien de si cher ni de si doux que la liberté, j’ai cru bien faire de démontrer que la liberté de philosopher non seulement pouvait s’accorder avec la piété et la paix de la République, mais encore que cette république et cette piété ne pouvaient subsister sans cette liberté. Je ferai voir dans cet ouvrage quels sont nos préjugés sur les religions et sur le suprême pouvoir, mais avant de dire comment je traiterai cette matière, il est bon de savoir pourquoi je l’ai entrepris.

  J’ai souvent vérifié que les hommes qui se vantent d’être chrétiens, et de conserver l’amour, la joie, la paix, la continence et la fidélité envers tous, sont ceux qui se portent le plus d’envie et de haine, de sorte qu’on les connait plutôt par leur haine que par leur foi. Depuis longtemps on ne peut plus distinguer si un homme est juif, turc, payen ou chrétien, que parce qu’il porte tel habit, fréquente telle Eglise, a telle opinion et jure sur la parole de tel maître ; d’ailleurs ils sont tous égaux.

  Je ne vois d’autre cause de ce mal que l’honneur que le peuple rend à ses Eglises et l’estime dont il est prévenu pour ses pasteurs : on n’a d’abord plus voulu être simple ministre, on a étendu la religion par avarice, par ambition ; l’Eglise est devenue un théâtre où les ministres ne voulaient pas instruire le peuple mais briller et déclamer contre ceux qui pensent différemment : de là les querelles, les envies, les haines des différentes sectes : on ne doit donc pas être surpris s’il n’a resté de l’ancienne religion que l’extérieur parce qu’on semble plutôt flatter qu’adorer Dieu, et si la foi n’est plus que crédulité et préjugés, mais quels préjugés ? Des préjugés qui font d’un homme raisonnable une bête, qui lui ôtent la liberté d’user de son jugement pour discerner le bien d’avec le mal, qui ont en un mot été inventés pour éteindre notre raison : La piété et la religion, Grand Dieu, consiste dans des absurdes secrets ; ô horreur ! Ceux qui rejettent la raison et le jugement croient avoir Dieu pour eux. S’ils possédaient une étincelle de la divine lumière, ils ne seraient pas si orgueilleux, adoreraient plus prudemment leur Dieu, ne poursuivraient pas avec tant de rage ceux qui ne pensent pas comme Eux, mais plutôt en auraient pitié, tâcheraient de la ramener par charité ou par piété et feraient voir par leur doctrine qu’ils ont la parole de Dieu. J’avoue que j’ai été assez surpris lorsque j’ai vu que les profonds mistères de l’Ecriture qu’ils ne peuvent assez admirer, n’étaient que des spéculations platoniques ou aristotéliques qu’ils ont accomodées à leur mode crainte qu’on ne les accuse de suivre les payens. Ce n’est pas assez de se conformer aux folies des Grecs, ils ont voulu avoir comme eux des prophètes.

  Quoiqu’ils ne se lassent point d’admirer les mistères de l’Ecriture, et qu’ils la posent pour fondement, ils l’expliquent cependant et l’extorquent en cent façons différentes, de sorte qu’on dirait qu’ils veulent plutôt défendre que croire.

  En examinant combien la raison était méprisée et même condamnée comme source d’impiété et qu’on nous donnait des enseignements humains pour divins, que la crédulité passait pour foi, que les querelles des théologiens engendraient des haines, des séditions, j’ai entrepris de nouveau d’examiner l’Ecriture, et de ne rien admettre que ce que je verrais très clairement : j’ai commencé par demander ce que c’était que la prophétie et comment Dieu avait pu révéler aux prophètes et s’ils sont appelés prophètes par rapport à leur piété, ou par rapport aux idées sublimes qu’ils nous ont donné de Dieu ; après avoir connu ce qu’il en était, il m’a été facile de déterminer que les prophètes n’avaient de poids que pour ce qui regarde la vertu, et que leurs autres opinions nous étaient indifférentes.

  Après ce, j’ai demandé pourquoi les hébreux ont été appelés et choisis par Dieu : comme j’ai vu que ce n’était que parce que Dieu leur avait donné une partie du monde où ils pouvaient vivre commodément et surement, j’ai appris de là que les lois révélées par Dieu à Moïse n’étaient autre chose que le droit des hébreux ; c’est pourquoi personne n’a été tenu à les recevoir, pas même les juifs, si ce n’est quand leur empire était en vigueur.

  Afin de savoir si par l’Ecriture je pourrais connaître que l’esprit humain avait été corrompu, j’ai cherché si ce que les Prophètes, les apôtres etc. ont dit est autre chose que ce que la raison nous enseigne, si les miracles sont arrivés contre l’ordre de la nature, et s’ils nous enseignent plus clairement la providence, l’existence etc. de Dieu que notre raison : mais comme j’ai vu qu’il n’y avait dans l’Ecriture que ce que la raison nous apprend, et que les Prophètes n’ont rien enseigné que de bien simple et à la portée de tout le monde, qu’ils ont orné d’un beau stile et de raisons singulières pour porter à la dévotion, je me suis persuadé que l’Ecriture laissait la raison absolument libre. Pour le démontrer je fais voir comment il faut expliquer l’Ecriture, et combien elle est conforme à la raison : de là je démontre que c’est un préjugé du vulgaire d’adorer plutôt les livres de l’Ecriture que la parole de Dieu : je montre que la parole de Dieu n’est pas un certain nombre de livres mais l’idée de la divinité, l’obéissance à Dieu et la pratique de la justice et de la charité ; je démontre que les apôtres et les prophètes se sont pliés à la façon de penser de ceux à qui ils parlaient d’où je conclus qu’il n’a pas été difficile de les persuader. J’examine les fondements de la foi et je fais voir que la révélation et la raison ne peuvent absolument simpatiser et chacune a son règne à part. Enfin comme les hommes pensent différemment et que l’un adore ce dont l’autre se mocque, je conclus qu’il faut laisser à chacun la liberté, ce qui est le vrai moyen de faire régner la justice et la charité. Après avoir démontré que la loi divine permet cette liberté, je fais voir que le bien de la république l’exige et qu’on n’en peut dépouiller personne selon le droit naturel. Tous ces points éclaircis, je passe à la république des juifs et je fais voir quand leur religion a eu force de loix et d’autres choses curieuses. J’établis ensuite que les magistrats sont maitres non seulement du droit civil mais encore du droit divin et que c’est à eux à décider ce qui est juste ou injuste, pieux ou impie. Enfin je conclus en faisant voir que leur empire sera sûr et heureux s’ils laissent à un chacun la liberté de penser à son gré.

  Voilà, philosophe lecteur, ce que je me propose d’examiner et d’établir, c’est pour toi seul que j’écris et non pour le commun des hommes incapable de comprendre ces matières.

  Au reste, comme je n’ai pas eu le loisir ou peut-être la volonté de relire mon ouvrage, je me soumets très volontiers à l’examen des magistrats : s’ils jugent que j’ai dit quelque chose contraire aux lois de ma patrie ou au salut commun, je le rétracte ; je sais que je suis homme et par conséquent sujet à l’erreur ; j’ai cependant apporté toute mon attention à ne pas errer et à ne rien écrire contre les loix de ma patrie, la piété et les bonnes mœurs.

    PRÉFACE

  Si les hommes étaient capables de gouverner toute la conduite de leur vie par un dessein réglé, si la fortune leur était toujours favorable, leur âme serait libre de toute superstition. Mais comme ils sont souvent placés dans un si fâcheux état qu’ils ne peuvent prendre aucune résolution raisonnable, comme ils flottent presque toujours misérablement entre l’espérance et la crainte, pour des biens incertains qu’ils ne savent pas désirer avec mesure, leur esprit s’ouvre alors à la plus extrême crédulité ; il chancelle dans l’incertitude ; la moindre impulsion le jette en mille sens divers, et les agitations de l’espérance et de la crainte ajoutent encore à son inconstance. Du reste, observez-le en d’autres rencontres, vous le trouverez confiant dans l’avenir, plein de jactance et d’orgueil.

  Ce sont là des faits que personne n’ignore, je suppose, bien que la plupart des hommes, à mon avis, vivent dans l’ignorance d’eux-mêmes ; personne, je le répète, n’a pu voir les hommes sans remarquer que lorsqu’ils sont dans la prospérité, presque tous se targuent, si ignorants qu’ils puissent être, d’une telle sagesse qu’ils tiendraient à injure de recevoir un conseil. Le jour de l’adversité vient-il les surprendre, ils ne savent plus quel parti choisir : on les voit mendier du premier venu un conseil, et si inepte, si absurde, si frivole qu’on l’imagine, ils le suivent aveuglément. Mais bientôt, sur la moindre apparence, ils recommencent à espérer un meilleur avenir ou à craindre les plus grands malheurs. Qu’il leur arrive en effet, tandis qu’ils sont en proie à la crainte, quelque chose qui leur rappelle un bien ou un mal passés, ils en augurent aussitôt que l’avenir leur sera propice ou funeste ; et cent fois trompés par l’événement, ils n’en croient pas moins pour cela aux bons et aux mauvais présages. Sont-ils témoins de quelque phénomène extraordinaire et qui les frappe d’admiration, à leurs yeux c’est un prodige qui annonce le courroux des dieux, de l’Être suprême ; et ne pas fléchir sa colère par des prières et des sacrifices, c’est une impiété pour ces hommes que la superstition conduit et qui ne connaissent pas la religion. Ils veulent que la nature entière soit complice de leur délire, et, féconds en fictions ridicules, ils l’interprètent de mille façons merveilleuses.

  On voit par là que les hommes les plus attachés à toute espèce de superstition, ce sont ceux qui désirent sans mesure des biens incertains ; aussitôt qu’un danger les menace, ne pouvant se secourir eux-mêmes, ils implorent le secours divin par des prières et des larmes ; la raison (qui ne peut en effet leur tracer une route sûre vers les vains objets de leurs désirs), ils l’appellent aveugle, la sagesse humaine, chose inutile ; mais les délires de l’imagination, les songes et toutes sortes d’inepties et de puérilités sont à leurs yeux les réponses que Dieu fait à nos vœux. Dieu déteste les sages. Ce n’est point dans nos âmes qu’il a gravé ses décrets, c’est dans les fibres des animaux. Les idiots, les fous, les oiseaux, voilà les êtres qu’il anime de son souffle et qui nous révèlent l’avenir.

  Tel est l’excès de délire où la crainte jette les hommes. La véritable cause de la superstition, ce qui la conserve et l’entretient, c’est donc la crainte. Que si l’on n’est pas satisfait des preuves que j’en ai données, et qu’on veuille des exemples particuliers, je citerai Alexandre, qui ne devint superstitieux et n’appela auprès de lui des devins que lorsqu’il conçut des craintes sur sa fortune aux portes de Suse (voyez Quinte-Curce, liv. V. ch. 4). Une fois Darius vaincu, il cessa de consulter les devins, jusqu’au moment où la défection des Bactriens, les Scythes qui le pressaient et sa blessure qui le retenait au lit, vinrent de nouveau jeter dans son âme la terreur. « Alors, dit Quinte-Curce (liv. VII, chap. 7), il se replongea dans les superstitions, ces vains jouets de l’esprit des hommes ; et plein d’une foi crédule pour Aristandre, il lui donna l’ordre de faire des sacrifices pour y découvrir quel serait le succès de ses affaires. » Je pourrais citer une infinité d’autres exemples qui prouvent de la façon la plus claire que la superstition n’entre dans le cœur des hommes qu’avec la crainte, et que tous ces objets d’une vaine adoration ne sont que des fantômes, ouvrage d’une âme timide que la tristesse pousse au délire, enfin que les devins n’ont obtenu de crédit que durant les grandes calamités des empires et qu’alors surtout ils ont été redoutables aux rois. Mais tous ces exemples étant parfaitement connus, je ne crois pas nécessaire d’insister davantage.

  De l’explication que je viens de donner de la cause de la superstition, il résulte que tous les hommes y sont naturellement sujets (quoi qu’en disent ceux qui n’y voient qu’une marque de l’idée confuse qu’ont tous les hommes de la Divinité). Il en résulte aussi qu’elle doit être extrêmement variable et inconstante, comme tous les caprices de l’âme humaine et tous ses mouvements impétueux, enfin qu’il n’y a que l’espérance, la haine, la colère et la fraude qui la puissent faire subsister, puisqu’elle ne vient pas de la raison, mais des passions et des passions les plus fortes. Ainsi donc, autant il est facile aux hommes de se laisser prendre à toutes sortes de superstitions, autant il leur est difficile de persister dans une seule ; ajoutez que le vulgaire, étant toujours également misérable, ne peut jamais rester en repos ; il court toujours aux choses nouvelles et qui ne l’ont point encore trompé ; et c’est cette inconstance qui a été cause de tant de tumultes et de guerres. Car ainsi que nous l’avons déjà fait voir, et suivant l’excellente remarque de Quinte-Curce (liv. VI, ch. 18) ; « Il n’y a pas de moyen plus efficace que la superstition pour gouverner la multitude. » Et voilà ce qui porte si aisément le peuple, sous une apparence de religion, tantôt à adorer ses rois comme des dieux, tantôt à les détester comme le fléau du genre humain. Pour obvier à ce mal, on a pris grand soin d’entourer la religion, vraie ou fausse, d’un grand appareil et d’un culte pompeux, pour lui donner une constante gravité et imprimer à tous un profond respect ; ce qui, pour le dire en passant, a parfaitement réussi chez les Turcs où la discussion est un sacrilège et où l’esprit de chacun est rempli de tant de préjugés que la saine raison n’y a plus de place et le doute même n’y peut entrer.

  Mais si le grand secret du régime monarchique et son intérêt principal, c’est de tromper les hommes et de colorer du beau nom de religion la crainte où il faut les tenir asservis, de telle façon qu’ils croient combattre pour leur salut en combattant pour leur esclavage, et que la chose du monde la plus glorieuse soit à leurs yeux de donner leur sang et leur vie pour servir l’orgueil d’un seul homme, comment concevoir rien de semblable dans un État libre, et quelle plus déplorable entreprise que d’y répandre de telles idées, puisque rien n’est plus contraire à la liberté générale que d’entraver par des préjugés ou de quelque façon que ce soit le libre exercice de la raison de chacun ! Quant aux séditions qui s’élèvent sous prétexte de religion, elles ne viennent que d’une cause, c’est qu’on veut régler par des lois les choses de la spéculation, et que dès lors des opinions sont imputées à crime et punies comme des attentats. Mais ce n’est point au salut public qu’on immole des victimes, c’est à la haine, c’est à la cruauté des persécuteurs. Que si le droit de l’État se bornait à réprimer les actes, en laissant l’impunité aux paroles, il serait impossible de donner à ces troubles le prétexte de l’intérêt et du droit de l’État, et les controverses ne se tourneraient plus en séditions.

  Or ce rare bonheur m’étant tombé en partage de vivre dans une république où chacun dispose d’une liberté parfaite de penser et d’adorer Dieu à son gré, et où rien n’est plus cher à tous et plus doux que la liberté, j’ai cru faire une bonne chose et de quelque utilité peut-être en montrant que la liberté de penser, non-seulement peut se concilier avec le maintien de la paix et le salut de l’État, mais même qu’on ne pourrait la détruire sans détruire du même coup et la paix de l’État et la piété elle-même. Voilà le principe que j’ai dessein d’établir dans ce Traité. Mais pour cela j’ai jugé nécessaire de dissiper d’abord divers préjugés, les uns, restes de notre ancien esclavage, qui se sont établis touchant la religion, les autres qu’on s’est formés sur le droit des pouvoirs souverains. Nous voyons en effet certains hommes se livrer avec une extrême licence à toutes sortes de manœuvres pour s’approprier la plus grande partie de ce droit et, sous le voile de la religion, détourner le peuple, qui n’est pas encore bien guéri de la vieille superstition païenne, de l’obéissance aux pouvoirs légitimes, afin de replonger de nouveau toutes choses dans l’esclavage. Quel ordre suivrai-je dans l’exposition de ces idées, c’est ce que je dirai tout à l’heure en peu de mots ; mais je veux expliquer avant tout les motifs qui m’ont déterminé à écrire.

  Je me suis souvent étonné de voir des hommes qui professent la religion chrétienne, religion d’amour, de bonheur, de paix, de continence, de bonne foi, se combattre les uns les autres avec une telle violence et se poursuivre d’une haine si farouche, que c’est bien plutôt par ces traits qu’on distingue leur religion que par les caractères que je disais tout à l’heure. Car les choses en sont venues au point que personne ne peut guère plus distinguer un chrétien d’un Turc, d’un juif, d’un païen que par la forme extérieure et le vêtement, ou bien en sachant quelle église il fréquente, ou enfin qu’il est attaché à tel ou tel sentiment, et jure sur la parole de tel ou tel maître. Mais quant à la pratique de la vie, je ne vois entre eux aucune différence. En cherchant la cause de ce mal, j’ai trouvé qu’il vient surtout de ce qu’on met les fonctions du sacerdoce, les dignités, les devoirs de l’Église au rang des avantages matériels, et que le peuple s’imagine que toute la religion est dans les honneurs qu’il rend à ses ministres. C’est ainsi que les abus sont entrés dans l’Église, et qu’on a vu les derniers des hommes animés d’une prodigieuse ambition de s’emparer du sacerdoce, le zèle de la propagation de la foi se tourner en ambition et en avarice sordide, le temple devenir un théâtre où l’on entend non pas des docteurs ecclésiastiques, mais des orateurs dont aucun ne se soucie d’instruire le peuple, mais seulement de s’en faire admirer, de le captiver en s’écartant de la doctrine commune, de lui enseigner des nouveautés et des choses extraordinaires qui le frappent d’admiration. De là les disputes, les jalousies ; et ces haines implacables que le temps ne peut effacer. Il ne faut point s’étonner, après cela, qu’il ne soit resté de l’ancienne religion que le culte extérieur (qui en vérité est moins un hommage à Dieu qu’une adulation), et que la foi ne soit plus aujourd’hui que préjugés et crédulités. Et quels préjugés, grand Dieu ? des préjugés qui changent les hommes d’êtres raisonnables en brutes, en leur ôtant le libre usage de leur jugement, le discernement du vrai et du faux, et qui semblent avoir été forgés tout exprès pour éteindre, pour étouffer le flambeau de la raison humaine. La piété, la religion, sont devenues un amas d’absurdes mystères, et il se trouve que ceux qui méprisent le plus la raison, qui rejettent, qui repoussent l’entendement humain comme corrompu dans sa nature, sont justement, chose prodigieuse, ceux qu’on croit éclairés de la lumière divine. Mais en vérité, s’ils en avaient seulement une étincelle ils ne s’enfleraient pas de cet orgueil insensé ; ils apprendraient à honorer Dieu avec plus de prudence, et ils se feraient distinguer par des sentiments non de haine, mais d’amour ; enfin, ils ne poursuivraient pas avec tant d’animosité ceux qui ne partagent pas leurs opinions, et si en effet ce n’est pas de leur fortune, mais du salut de leurs adversaires qu’ils sont en peine, ils n’auraient pour eux que de la pitié. J’ajoute qu’on reconnaîtrait à leur doctrine qu’ils sont véritablement éclairés de la lumière divine. Il est vrai, je l’avoue, qu’ils ont pour les profonds mystères de l’Écriture une extrême admiration ; mais je ne vois pas qu’ils aient jamais enseigné autre chose que les spéculations de Platon ou d’Aristote, et ils y ont accommodé l’Écriture, de peur sans doute de passer pour disciples des païens. Il ne leur a pas suffi de donner dans les rêveries insensées des Grecs, ils ont voulu les mettre dans la bouche des prophètes ; ce qui prouve bien qu’ils ne voient la divinité de l’Écriture qu’à la façon des gens qui rêvent ; et plus ils s’extasient sur les profondeurs de l’Écriture, plus ils témoignent que ce n’est pas de la foi qu’ils ont pour elle, mais une aveugle complaisance. Une preuve nouvelle, c’est qu’ils partent de ce principe (quand ils commencent l’explication de l’Écriture et la recherche de son vrai sens) que l’Écriture est toujours véridique et divine. Or, c’est là ce qui devrait résulter de l’examen sévère de l’Écriture bien comprise ; de façon qu’ils prennent tout d’abord pour règle de l’interprétation des livres sacrés ce que ces livres eux-mêmes nous enseigneraient beaucoup mieux que tous leurs inutiles commentaires.

  Ayant donc considéré toutes ces choses ensemble, savoir, que la lumière naturelle est non-seulement méprisée, mais que plusieurs la condamnent comme source de l’impiété, que des fictions humaines passent pour des révélations divines, et la crédulité pour la foi, enfin que les controverses des philosophes soulèvent dans l’Église comme dans l’État les passions les plus ardentes, d’où naissent les haines, les discordes, et à leur suite les séditions, sans parler d’une foule d’autres maux qu’il serait trop long d’énumérer ici ; j’ai formé le dessein d’instituer un examen nouveau de l’Écriture et de l’accomplir d’un esprit libre et sans préjugés, en ayant soin de ne rien affirmer, de ne rien reconnaître comme la doctrine sacrée que ce que l’Écriture elle-même m’enseignerait très-clairement. Je me suis formé à l’aide de cette règle une méthode pour l’interprétation des livres sacrés, et une fois en possession de cette méthode, je me suis proposé cette première question : qu’est-ce que la prophétie ? et puis, comment Dieu s’est-il révélé aux prophètes ? pourquoi Dieu les a-t-il choisis ? est-ce parce qu’ils avaient de sublimes idées de Dieu et de la nature, ou seulement à cause de leur piété ? Ces questions résolues, il m’a été aisé d’établir que l’autorité des prophètes n’a de poids véritable qu’en ce qui touche à la pratique de la vie et à la vertu. Sur tout le reste leurs opinions sont de peu d’importance. Je me suis demandé ensuite pour quelle raison les Hébreux ont été appelés élus de Dieu. Or, m’étant convaincu que cela signifie seulement que Dieu leur avait choisi une certaine contrée où ils pussent vivre commodément et avec sécurité, j’ai appris par là que les lois révélées par Dieu à Moïse ne sont autre chose que le droit particulier de la nation hébraïque, lequel par conséquent ne pouvait s’appliquer à personne qu’à des Juifs, et auquel même ceux-ci n’étaient soumis que pendant la durée de leur empire. Puis, j’ai voulu savoir si l’on peut inférer de l’Écriture que l’entendement humain soit naturellement corrompu ; et pour cela j’ai recherché si la religion catholique, je veux dire, la loi divine révélée par les prophètes et par les apôtres à tout le genre humain, est différente de celle que nous découvre la lumière naturelle. Ce qui m’a conduit à me demander si les miracles s’accomplissent contre l’ordre de la nature, et s’ils nous enseignent l’existence de Dieu et la Providence avec plus de certitude et de clarté que les choses que nous comprenons clairement et distinctement par leurs causes naturelles. Mais n’ayant rien découvert dans les miracles dont parle l’Écriture qui ne soit d’accord avec la raison ou qui y répugne, voyant d’ailleurs que les prophètes n’ont rien raconté que des choses très-simples dont chacun peut facilement se rendre compte, qu’ils les ont seulement expliquées par de certains motifs, et embellies par leur style de façon à tourner l’esprit de la multitude à la dévotion, je suis arrivé à cette conclusion que l’Écriture laisse la raison absolument libre, qu’elle n’a rien de commun avec la philosophie, et que l’une et l’autre doivent se soutenir par les moyens qui leur sont propres. Pour démontrer ce principe d’une façon irrécusable et résoudre à fond la question, je fais voir comment il faut interpréter l’Écriture, et que toute la connaissance qu’elle donne des choses spirituelles ne doit être puisée qu’en elle-même et non dans les idées que nous fournit la lumière naturelle. Je fais connaître ensuite l’origine des préjugés que le peuple s’est formés (le peuple, toujours attaché à la superstition et qui préfère les reliques des temps anciens à l’éternité elle-même), en adorant les livres de l’Écriture plutôt que le Verbe de Dieu. Puis, je montre que le Verbe de Dieu n’a pas révélé un certain nombre de livres, mais seulement cette idée si simple, où se résolvent toutes les inspirations divines des prophètes, qu’il faut obéir à Dieu d’un cœur pur, c’est-à-dire en pratiquant la justice et la charité. Je prouve alors que cet enseignement a été proportionné par les prophètes et les apôtres à l’intelligence de ceux à qui le Verbe de Dieu se manifestait par leur bouche ; et cela, afin qu’ils pussent le recevoir sans aucune répugnance et sans aucun trouble. Après avoir ainsi reconnu les fondements de la foi, je conclus que la révélation divine n’a d’autre objet que l’obéissance, qu’elle est par conséquent distincte de la connaissance naturelle tant par son objet que par ses bases et ses moyens, qu’ainsi donc elles n’ont rien de commun, que chacune d’elles peut reconnaître sans difficulté les droits de l’autre, sans qu’il y ait ni maîtresse, ni servante.

  Or l’esprit des hommes étant divers, celui-ci trouvant son compte à de certaines opinions qui conviennent moins à celui-là, de façon que l’un ne trouve qu’un objet de risée dans ce qui porte un autre à la piété, j’aboutis finalement à cette conséquence qu’il faut laisser à chacun la liberté de son jugement et le pouvoir d’entendre les principes de la religion comme il lui plaira, et ne juger de la piété ou de l’impiété de chacun que suivant ses œuvres. C’est ainsi qu’il sera possible à tous d’obéir à Dieu d’une âme libre et pure, et que la justice et la charité seules auront quelque prix.

  Ayant ainsi montré que la loi divine et révélée laisse à chacun sa liberté, j’arrive à l’autre partie de la question, c’est-à-dire à faire voir que cette même liberté peut être accordée sans dommage pour la paix de l’État et les droits du souverain, et même qu’on ne pourrait la détruire sans péril pour la paix publique et sans dommage pour l’État. Pour établir cette démonstration, je pars du droit naturel de chacun, lequel n’a d’autres limites que celles de ses désirs et de sa puissance, et je démontre que nul n’est tenu, selon le droit de nature, de vivre au gré d’un autre, mais que chacun est le protecteur né de sa propre liberté. Je fais voir ensuite que nul ne cède ce droit primitif qu’à condition de transférer à un autre le pouvoir qu’il a de se défendre, d’où il résulte que ce droit passe tout entier entre les mains de celui à qui chacun confie son droit particulier de vivre à son gré et de se défendre soi-même. Par conséquent, ceux qui occupent le pouvoir ont un droit absolu sur toutes choses ; eux seuls sont les dépositaires du droit et de la liberté, et les autres hommes ne doivent agir que selon leurs volontés. Mais comme personne ne peut se priver du pouvoir de se défendre soi-même au point de cesser d’être homme, j’en conclus que personne ne peut se dépouiller absolument de son droit naturel, et que les sujets, par conséquent, retiennent toujours certains droits qui ne peuvent leur être enlevés sans un grand péril pour l’État, et leur sont toujours accordés par les souverains, soit en vertu d’une concession tacite, soit en vertu d’une stipulation expresse. Après cela, je passe à la république des Hébreux, afin de montrer de quelle façon et par quelle autorité la religion a commencé à avoir force de loi, et je m’étends en passant à plusieurs autres choses qui m’ont paru dignes d’être éclaircies. Je prouve enfin que les souverains sont les dépositaires et les interprètes, non-seulement du droit civil, mais aussi du droit sacré, qu’à eux seuls appartient le droit de décider ce qui est justice et injustice, piété ou impiété, et je conclus que pour garder ce droit le mieux possible et conserver la tranquillité de l’État, ils doivent permettre à chacun de penser ce qu’il veut et de dire ce qu’il pense.

  Tels sont, lecteur philosophe, les objets que je propose à vos méditations ; je m’assure que vous y trouverez de quoi vous satisfaire, à cause de l’excellence et de l’utilité du sujet de cet ouvrage et de chacun de ses chapitres ; et j’aurais sur ce point bien des choses à dire encore ; mais je ne veux point que cette préface devienne un volume. Je sais d’ailleurs que je m’entends au fond, pour le principal, avec les philosophes. Quant aux autres, je ne ferai pas grand effort pour leur recommander mon Traité ; je n’ai aucun espoir de leur plaire ; je sais combien sont enracinés dans leur âme les préjugés qu’on y a semés à l’aide de la religion ; je sais qu’il est également impossible de délivrer le vulgaire de la superstition et de la peur ; je sais enfin que la constance du vulgaire, c’est l’entêtement, et que ce n’est point la raison qui règle ses louanges et ses mépris, mais l’emportement de la passion. Je n’invite donc pas le vulgaire, ni ceux qui partagent ses passions, à lire ce Traité, je désire même qu’ils le négligent tout à fait plutôt que de l’interpréter avec leur perversité ordinaire, et, ne pouvant y trouver aucun profit pour eux-mêmes, d’y chercher l’occasion de nuire à autrui et de tourmenter les amis de la libre philosophie. Je dois pourtant faire une exception pour un seul point, tous les gens dont je parle étant convaincus que la raison doit être la servante de la théologie ; car je crois que par cet endroit la lecture de cet ouvrage pourra leur être fort utile.

  Du reste, comme plusieurs n’auront ni le loisir ni l’intention de lire tout mon Traité, je suis obligé d’avertir ici, comme, je l’ai fait aussi à la fin de l’ouvrage, que je n’ai rien écrit que je ne soumette de grand cœur à l’examen des souverains de ma patrie. S’ils jugent que quelqu’une de mes paroles soit contraire aux lois de mon pays et à l’utilité publique, je la retire. Je sais que je suis homme et que j’ai pu me tromper ; mais j’ose dire que j’ai fait tous mes efforts pour ne me tromper point et pour conformer avant tout mes écrits aux lois de ma patrie, à la piété et aux bonnes mœurs.

    PRÉFACE

  Si les hommes pouvaient diriger toutes affaires d’après un dessein réglé ou si fortune leur était toujours propice ils seraient le jouet d’aucune superstition. Mais comme ils en sont réduits souvent à un tel d’extrémité qu’ils sont incapables de prendre décision et qu’ils flottent misérablement la plupart du temps à cause des biens incertains de fortune qu’ils désirent sans mesure entre la crainte et l’espérance leur esprit est alors excessivement enclin d’ordinaire croire toutes sortes de choses. Sont-ils dans le doute ? Un mobile léger suffit à les pousser ou à droite ou à gauche. Demeurent-ils agités entre la crainte et l’espérance ? C’est plus facilement encore qu’ils vont dans un sens ou dans un autre D’autres fois vous les voyez pleins de présomption et de jactance, et tout gonflés d’eux-mêmes.

  Ce sont là des faits que personne n’ignore, je suppose, bien que la plupart des hommes ne se connaissent pas eux-mêmes. Personne, en effet, n’a vécu parmi les humains, sans voir que, dans la prospérité, presque tous, si inexperts soient-ils, regorgent d’une telle sagesse, qu’ils croient qu’on leur fait injure, si l’on veut leur donner un conseil. Dans l’adversité, au contraire, ils ne savent où tourner la tête ; on les voit quêter, en suppliant, un avis de tout le monde ; et il n’en est pas un, si inepte, si absurde, ou si vain soit-il, qu’ils ne suivent. Puis, pour les causes les plus légères, tantôt ils espèrent un sort meilleur, tantôt ils en redoutent un pire. Voient-ils arriver, en effet, tandis qu’ils roulent dans la crainte, quelque événement qui les fasse ressouvenir d’un certain bien, ou d’un certain mal passés ? Cela dénonce, à leur avis, une issue heureuse ou malheureuse ; et bien que cet événement les trompe pour la centième fois, ils ne l’appellent pas moins un bon ou un mauvais présage. Voient-ils encore se produire quelque chose d’insolite, qui les frappe d’une grande admiration ? C’est là, s’écrient-ils, un prodige, qui marque la colère des dieux, ou d’une Divinité suprême ; et, alors, ne point apaiser ces divinités, par des offrandes et par des sacrifices, c’est un crime pour ces hommes voués à la superstition, et les véritables ennemis de la religion. Et c’est en cette sorte qu’ils imaginent mille extravagances ; et comme si la nature entière délirait avec eux, ils l’interprètent de cent manières surprenantes.

  Les choses étant ainsi, nous voyons alors que les hommes les plus enclins à tous les genres de superstitions, ce sont ceux-là, surtout, qui désirent sans mesure les biens incertains de fortune. Nous voyons encore que c’est principalement quand ils sont jetés au milieu des périls, et qu’ils ne se peuvent être de secours à eux-mêmes, que tous les humains implorent l’assistance divine, par des offrandes et par des larmes de femmes ; qu’ils appellent la raison aveugle, parce qu’elle ne leur peut montrer une voie assurée pour atteindre les vanités qu’ils désirent ; et vaine, la sagesse humaine. Les délires de l’imagination, au contraire, les songes, de puériles inepties, ce sont là, dans leur pensée, des réponses divines. Que dis-je ? Ne croient-ils pas que Dieu a les sages en aversion, qu’il grave ses décrets, non pas dans l’âme humaine, mais aux entrailles des animaux ; ou bien que les idiots, les insensés, et les oiseaux, par un souffle et un instinct divins, les prédisent ; tant la crainte fait extravaguer les hommes.

  La cause d’où naît la superstition, celle qui la conserve et l’entretient, c’est donc la crainte. Que si l’on désire connaître, en outre de ce que je viens de dire, quelque exemple particulier de ce que j’avance, que l’on considère Alexandre. Dès qu’il apprit à craindre la fortune, pour la première fois, aux portes de Suse, il commença, par superstition, à convoquer les devins. (Voyez Quinte-Curce, liv. V, chap. IV.) Darius vaincu, il cessa de consulter les devins et les oracles, jusqu’à ce que, effrayé une seconde fois par le malheur des circonstances, car les Bactriens avaient fait défection, et les Scythes le harcelaient au combat, tandis que lui-même gisait dans l’inaction, à cause de sa blessure, « il se tourna de nouveau », comme le dit Quinte-Curce, liv. VII, chap. VII, « vers la superstition, aveuglement des âmes humaines, ordonnant à Aristandre, en qui il avait mis sa confiance, d’explorer par des sacrifices, l’issue des événements. »

  Et l’on pourrait rapporter en cette sorte une multitude d’exemples, qui montrent, de la manière la plus claire, que ce n’est que durant la crainte, que les hommes sont en proie à la superstition ; que tous les objets qu’ils ont adorés par une vaine religion, n’ont été que des fantasmagories, et les délires d’âmes tristes et craintives ; et, enfin, que c’est surtout dans les dernières extrémités de l’empire, que les devins ont régné sur la foule, et ont été le plus formidables à leurs Rois. Mais, comme cela est assez connu de tout le monde, j’imagine, je m’abstiens d’en dire davantage.

  De cette cause de la superstition, il s’ensuit donc clairement que tous les hommes sont sujets à la superstition par nature, quoi qu’en disent ceux qui sont d’avis qu’elle provient de ce que les hommes ont une idée confuse de la Divinité. Il s’ensuit aussi qu’elle doit être fort variable et inconstante, comme tous les aveuglements de l’âme, et les emportements de la fureur ; et, enfin, qu’elle ne peut être maintenue que par l’espérance, par la haine, par la colère et par la ruse ; très-certainement parce qu’elle ne naît pas de la raison, mais d’une passion unique, et, par là même, très-puissante.

  Mais, autant les hommes sont facilement pris par tous les genres de superstitions, autant il est difficile de les faire persister dans un seul et même. Bien plus, comme la foule demeure toujours également misérable, elle n’acquiesce jamais longtemps alors à la même chose ; mais ce qui lui plaît le plus, c’est ce qui est nouveau, et ne l’a point encore trompée ; inconstance qui a été vraisemblablement la cause de troubles nombreux, et de guerres atroces. Rien ne gouverne donc plus puissamment la multitude que la superstition, comme il résulte clairement de ce qui a été dit tout à l’heure, et comme Quinte-Curce aussi l’a remarqué excellemment, liv. IV, chap. X. D’où il arrive que la multitude est aisément entraînée, sous prétexte de religion, tantôt à adorer ses rois comme des dieux, tantôt à les détester et à les exécrer, comme la peste commune du genre humain. Afin d’éviter ces maux, on a mis tout en œuvre pour orner la religion, vraie ou fausse, d’un culte et d’un apparat tels, qu’elle passât pour la plus importante de toutes les occupations, et fut toujours pratiquée par tous avec la plus stricte observance. C’est en quoi les Turcs ont parfaitement réussi, eux qui considèrent comme un crime, la discussion, et qui enchaînent le jugement de chacun par tant de préjugés, qu’ils ne laissent en l’âme aucune place à la saine raison, pas même pour douter.

  Mais si le secret dernier du régime Monarchique, et son intérêt absolu, sont de gouverner des hommes abusés, et d’ombrager, sous le nom spécieux de Religion, la crainte qui les doit retenir, afin de les faire combattre pour leur esclavage, comme si c’était pour leur salut, et considérer, non comme une honte, mais comme un suprême honneur, de verser leur sang, et de dépenser leur vie pour la vanité d’un seul homme ; rien de semblable ne peut être imaginé dans une république libre ; et l’on ne pourrait tenter une plus malheureuse entreprise, puisqu’il répugne radicalement à la liberté commune, de dominer le libre jugement de chaque citoyen par des préjugés, ou de le comprimer de quelque manière que ce soit. Quant aux séditions qui sont excitées sous prétexte de religion, elles naissent uniquement, sans aucun doute, de ce que l’on fait des lois sur les matières spéculatives, et de ce que les opinions sont considérées comme crimes, et condamnées comme telles ; et ce n’est point au salut public que sont immolés leurs défenseurs et leurs partisans, mais seulement à la haine et à la furie de leurs adversaires. Que si, d’après les lois de l’État, les actes seuls étaient mis en accusation, et que les paroles et les écrits eussent le bénéfice de l’impunité, nulles séditions de ce genre ne pourraient être tramées sous l’apparence du droit, et les discussions ne tourneraient point en séditions.

  Or, comme ce rare bonheur nous est échu, de vivre dans une République, où l’on accorde à chacun l’entière liberté de jugement, et d’adorer Dieu à sa guise ; et où rien n’est plus précieux ni plus doux que la liberté ; j’ai pensé que je ne ferais point une œuvre vaine, ni inutile, si je montrais que cette liberté peut être accordée, non-seulement en sauvant la piété, ainsi que la paix de la République ; mais, de plus, qu’elle ne peut être enlevée qu’avec la piété et la paix elle-même de la République. Et c’est là le point principal que j’ai résolu de démontrer en ce Traité. Dans ce but, il a été fort nécessaire d’indiquer les principaux préjugés concernant la religion, c’est-à-dire les restes de l’antique servitude, de même que les préjugés relatifs au droit des Souverains Pouvoirs ; ce droit, dont un grand nombre de personnes, par une licence des plus audacieuses, cherchent à s’emparer presque totalement ; ces Souverains Pouvoirs, desquels ils s’étudient à aliéner, sous prétexte de religion, l’esprit d’une multitude encore soumise aux superstitions des païens, afin que toutes choses se ruent de nouveau vers la servitude.

  Je vais dire, en peu de mots, dans quel ordre tout ceci est exposé ; mais, auparavant, je veux instruire des motifs qui m’ont déterminé à écrire.

  Je me suis souvent étonné que des hommes qui se vantent de professer la religion chrétienne, c’est-à-dire l’amour, le contentement, la paix, la continence, et la bonne foi envers tous, combattissent avec tant d’animosité, et se poursuivissent tous les jours par des haines si implacables, que l’on reconnaît bien plus aisément la foi de chacun par ces derniers caractères, que par les premiers. Depuis longtemps, en effet, la chose en est venue à ce point, que vous ne pouvez plus reconnaître, pour ainsi dire, si tel individu est Chrétien, Turc, Juif ou Païen, que par l’habillement extérieur, et le soin qu’il prend de son corps, ou bien parce qu’il fréquente telle ou telle Église ; ou, enfin, parce qu’il est dévoué à telle ou telle opinion, et qu’il a coutume de jurer sur le nom d’un certain maître. Au surplus, leur genre de vie à tous est le même.

  En recherchant la cause de ce mal, je ne mis pas en doute qu’il ne provînt de ce que les ministères de l’Église sont considérés comme des dignités, ses fonctions comme des bénéfices ; et que tenir en suprême honneur ses pasteurs, ne fût pour la foule toute la religion. En effet, dès que ces abus commencèrent de s’introduire dans l’Église, les derniers des hommes furent aussitôt dévorés d’un effréné désir d’administrer les choses sacrées ; le zèle pour propager la divine religion dégénéra en sordide avarice et en ambition ; le temple lui-même fut converti en théâtre, où ce ne furent plus des Docteurs ecclésiastiques que l’on entendit, mais des orateurs, dont aucun n’était animé du désir d’instruire le peuple, mais de celui de le ravir en admiration de leur individu, du désir de blâmer publiquement les personnes d’opinions différentes, et de n’enseigner que des choses nouvelles et inaccoutumées, pour lesquelles le vulgaire manifestât surtout son admiration. De là ont dû naître assurément de terribles débats, des jalousies, et des haines que le temps même n’a pu amortir.

  Il n’est donc pas étonnant qu’il ne soit rien resté de l’antique religion, que le culte extérieur, par lequel la foule semble plutôt aduler Dieu, que l’adorer ; et que la foi ne soit plus rien, que crédulité et préjugés. Et quels préjugés ! Des préjugés qui changent les hommes d’êtres raisonnables en brutes, puisqu’ils empêchent entièrement chaque fidèle de faire usage de son libre jugement, et de discerner le vrai du faux ; des préjugés qui semblent inventés, comme à dessein, pour éteindre complétement la lumière de l’entendement. La piété et la religion, ô Dieu immortel ! consistent en d’absurdes mystères ; et ceux qui affectent un mépris absolu pour la raison, qui rejettent l’entendement comme corrompu dans sa nature, qui le repoussent avec dégoût, ce sont ceux-là, ô comble de l’iniquité ! qui passent pour posséder la lumière divine. Eh ! s’ils avaient seulement une étincelle de cette lumière divine, ils n’extravagueraient pas avec tant de superbe, mais ils apprendraient à honorer Dieu avec plus de sagesse. Au lieu de se faire remarquer entre tous les autres, par l’excès de leur haine, on les distinguerait, au contraire, par l’excès de leur amour. Ils ne persécuteraient pas avec tant d’animosité, ceux qui ne sont pas du même avis qu’eux ; mais ils en auraient compassion bien plutôt, si c’est véritablement pour le salut de ces personnes qu’ils craignent, et non pour leur propre fortune à eux-mêmes.

  De plus, si ces hommes avaient quelque rayon de la lumière divine, leur doctrine le ferait au moins voir. J’avoue bien qu’ils n’ont jamais pu trouver assez d’admiration pour les profonds mystères de l’Écriture. Cependant, je ne vois pas qu’ils aient enseigné rien autre chose, que les spéculations des Aristotéliciens et des Platoniciens ; et ils y ont accommodé l’Écriture, pour ne pas sembler être des sectateurs des païens. Et ce n’a pas été assez pour eux d’extravaguer avec les Grecs, ils ont voulu encore que les prophètes délirassent en leur compagnie. Ce qui montre clairement, certes, qu’ils ne voient pas même en songe la divinité de l’Écriture ; et plus ils mettent d’ardeur à admirer ses mystères, plus ils font voir que ce n’est pas tant à l’Écriture qu’ils croient, que ses doctrines qu’ils approuvent. La preuve évidente de ce fait, c’est que presque tous supposent comme fondement, pour comprendre l’Écriture, et découvrir son véritable sens, qu’elle est partout, et véridique et divine ; qualités qui devraient résulter finalement de la compréhension de l’Écriture elle-même, et d’un sévère examen ; et ce que nous apprendrions infiniment mieux par l’Écriture, qui n’a nullement besoin des fictions des hommes, ils l’établissent tout d’abord pour règle de leur interprétation.

  Comme je roulais toutes ces choses en moi-même, à savoir que la lumière naturelle n’est pas seulement méprisée, mais encore condamnée par beaucoup comme la source de l’impiété ; que des commentaires humains sont pris pour des enseignements divins ; que la crédulité passe pour de la foi ; que les controverses des Philosophes sont agitées dans l’Église, et au milieu des Assemblées politiques, avec une profonde excitation des esprits : comme je remarquais que de là naissent des haines féroces, et des dissentiments, à l’aide desquels les hommes sont facilement tournés aux séditions ; et beaucoup d’autres inconvénients qu’il serait trop long d’énumérer ici ; je formai le projet d’examiner l’Écriture à nouveau, d’un esprit pur et libre, et de ne rien affirmer à son sujet, de ne rien admettre comme sa doctrine, qui ne fût très-clairement enseigné par elle-même. Sous cette garantie, je préparai une méthode d’interprétation des livres sacrés, et, muni de cette règle, je commençai à rechercher, avant toutes choses, ce que c’était que la Prophétie ; de quelle manière Dieu s’est révélé aux Prophètes ; et pourquoi ils ont été acceptés par Dieu. Est-ce parce qu’ils ont eu sur Dieu, et sur la nature, des idées sublimes, ou bien à cause de leur piété seulement ?

  Après avoir vu ce qu’il en était, je pus déterminer, sans peine, que l’autorité des Prophètes n’a de poids, que dans les choses qui regardent l’usage de la vie, et la vertu véritable ; et que, pour tout le reste, leurs opinions nous touchent peu.

  Ceci reconnu, je recherchai, ensuite, pour quel motif les Hébreux avaient été appelés élus de Dieu. Voyant que ce n’avait été pour nulle autre raison, que parce que Dieu leur avait choisi une certaine contrée du monde, où ils pussent vivre en sécurité, et commodément, j’appris par là que les lois révélées par Dieu à Moïse, n’ont été rien autre chose que les lois du gouvernement particulier des Hébreux, et que, hormis eux, par conséquent, personne ne les a dû recevoir ; bien plus, que les Hébreux eux-mêmes ne sont tenus par ces lois, que pendant la durée de leur empire.

  Afin de savoir, en second lieu, si l’on pouvait conclure de l’Écriture, que l’entendement humain est corrompu de nature, je voulus rechercher si la Religion universelle (catholica), en d’autres termes la loi divine, révélée par les Prophètes, et par les Apôtres, au genre humain tout entier, a été différente de la religion, que la lumière naturelle nous enseigne de son côté ; ensuite, si les miracles arrivent contre l’ordre de la nature, et s’ils nous enseignent l’existence et la providence de Dieu, d’une manière plus claire et plus certaine, que les choses que nous comprenons clairement et distinctement par leurs causes premières.

  Mais, ne trouvant rien, dans les préceptes que l’Écriture enseigne expressément, qui ne s’accordat avec l’entendement, et rien qui y fût contraire ; voyant, en outre, que les Prophètes n’ont enseigné que des choses fort simples, qui pouvaient aisément être perçues par tout le monde, et qu’ils les ont ornées d’un certain style, et les ont confirmées par certaines raisons, les plus propres à exciter le cœur de la multitude à la dévotion envers Dieu, je me persuadai complétement que l’Écriture laisse la raison absolument libre, qu’elle n’a rien de commun avec la Philosophie, et que l’une et l’autre s’appuient sur leur propre base.

  Pour démontrer cette vérité d’une manière péremptoire, et fixer intégralement la chose, je fais voir de quelle façon l’Écriture doit être interprétée, et que toute sa connaissance, ainsi que celle des choses spirituelles, doit être demandée à elle seule, et non aux faits que nous connaissons par la lumière naturelle. De là, je passe à l’exposition de ces préjugés, nés de ce que le vulgaire, voué à la superstition, et chérissant les débris du passé au-dessus de l’éternité elle-même, adore les livres de l’Écriture, plutôt que le Verbe de Dieu luimême. Je montre, ensuite, que le Verbe révélé de Dieu n’est pas un certain nombre déterminé de livres, mais ce simple concept de l’âme divine, révélée aux Prophètes, à savoir : Obéir à Dieu d’un cœur pur, en pratiquant la justice et la charité. Et je fais voir que ces préceptes sont enseignés dans l’Écriture, suivant la portée de l’intelligence, et les opinions des individus à qui les Prophètes et les Apôtres avaient coutume de prêcher ce Verbe de Dieu ; et ils agirent de la sorte pour que les hommes embrassassent cette vérité, sans aucune répugnance, et d’un cœur pur.

  Après avoir montré, ensuite, les fondements de la foi, je conclus enfin que l’objet de la connaissance révélée n’est rien que l’obéissance ; et, par conséquent, que la connaissance révélée est entièrement distincte de la connaissance naturelle, tant par son objet, que par ses fondements, et par ses moyens ; qu’elle n’a rien de commun avec cette dernière; que l’une et l’autre doivent avoir leur royaume propre, sans opposition de chacune ; et qu’aucune d’elles ne doit être l’esclave de l’autre. De plus, comme le caractère des hommes est fort varié, que l’un acquiesce de préférence à telles opinions, l’autre à telles autres, que ce qui pousse celui-ci à la religion, excite le rire chez celui-là, je conclus encore, par ce que j’ai dit ci-dessus, qu’il faut laisser à chacun la liberté de son jugement, et le pouvoir d’interpréter les fondements de la foi, à sa guise, et ne juger si la foi de chacun est pie ou impie, que par les œuvres seules. C’est ainsi que tous pourront obéir à Dieu d’un cœur pur et libre ; et que la justice seule et la charité auront du prix auprès de tous.

  Ayant ainsi fait voir la liberté que la loi divine révélée accorde à chacun, je passe à un autre côté de la question. Je montre que cette même liberté peut être accordée, tout en sauvegardant la paix de l’État, et le droit des Souverains Pouvoirs ; et même qu’elle doit être accordée, et ne peut être enlevée, sans mettre grandement la paix en péril, et au grand détriment de l’État tout entier.

  Pour démontrer cette vérité, je commence par déterminer le droit naturel de chacun. Je fais voir que le droit naturel de chaque individu ne s’étend que jusqu’où s’étendent son désir et sa puissance ; que personne, par le droit de la nature, n’est tenu de vivre à la guise d’autrui, mais que chacun est le défenseur (vindex) de sa propre liberté. Je montre, ensuite, que personne ne se dessaisit réellement de ce droit, si ce n’est celui qui transfère à un autre, le pouvoir qu’il a de se défendre ; et que celui-là, à qui chacun a transféré son droit de vivre à sa guise, et tout ensemble le pouvoir qu’il a de se défendre, retient nécessairement d’une manière absolue ce droit naturel. Je fais voir par là que ceux qui tiennent le souverain pouvoir, ont droit sur toutes les choses où s’étend leur puissance ; qu’eux seuls sont les défenseurs du droit, et de la liberté ; et que les autres doivent faire toutes choses, d’après leur seul décret.

  Mais, comme personne ne se peut dépouiller de son pouvoir de se défendre, au point de cesser d’être homme, j’en conclus que personne ne peut être privé absolument de son droit naturel ; et que les sujets conservent, comme par le droit de la nature, certains droits, qui ne leur peuvent être ravis sans grand péril pour l’empire ; et qui, par conséquent, ou leur sont concédés tacitement, ou qu’ils stipulent eux-mêmes, expressément, avec ceux qui tiennent le pouvoir.

  Ces considérations établies, je passe à la république des Hébreux. Afin de faire voir par quelle raison, et d’après le décret de quelles personnes, la religion commence d’avoir force de droit, je décris cette république d’une manière assez détaillée ; et je mentionne, en passant, d’autres particularités, qui me semblent dignes d’être connues. Je montre, ensuite, que ceux qui tiennent le souverain pouvoir, sont les défenseurs et les interprètes, non pas seulement du droit civil, mais encore du droit sacré ; et qu’eux seuls ont le droit de décider ce qui est juste ou injuste, pie ou impie. Je conclus, enfin, que ceux qui tiennent ce droit, le garderont excellemment, et qu’ils pourront conserver l’empire en sûreté, pourvu que l’on accorde à chaque citoyen, la faculté de penser comme il l’entend, et de dire ce qu’il pense.

  Telles sont, Lecteur Philosophe, les matières que je te donne à examiner. J’ai la confiance qu’elles ne seront point inutiles, en raison de l’excellence et de l’utilité du sujet, tant de l’ouvrage entier, que de chaque Chapitre. J’ajouterais bien à cet égard plusieurs réflexions, mais je ne veux pas que cette Préface devienne un volume, persuadé, surtout, que les points principaux sont suffisamment connus des Philosophes. Pour les autres personnes, je ne cherche point à leur recommander ce Traité, car je n’ai nullement l’espérance qu’il leur puisse plaire par quelque côté. Je sais, en effet, avec quelle ténacité demeurent enracinés en leur âme, ces préjugés, que leur esprit a embrassés sous apparence de piété. Je sais, ensuite, qu’il est aussi impossible de retirer au vulgaire la superstition, que la crainte. Je sais, enfin, que la constance du vulgaire n’est que de l’entêtement ; que ce n’est point la raison qui le conduit, mais l’emportement qui l’entraîne, à décerner des éloges, ou à déverser le blâme. Je n’invite donc ni le vulgaire, ni tous ceux qui sont le jouet des mêmes passions que lui, à lire ces pages. Que dis-je ! je préfère de beaucoup qu’ils laissent ce livre complétement de côté, plutôt que de nuire, en l’interprétant d’une manière perverse, comme ils ont coutume pour toutes choses ; et, tandis qu’ils ne sont d’aucune utilité à eux-mêmes, ils apportent des entraves à ceux qui philosopheraient d’un esprit plus libre, s’ils n’étaient arrêtés par cette idée scule, que la raison doit être la servante de la Théologie ; car, pour ces personnes, cet ouvrage sera grandement utile, j’en ai l’assurance.

  Au surplus, comme tout le monde n’aura ni le loisir, ni le désir, peut-être, de parcourir tout ce volume, j’avertis ici, ainsi que je l’ai fait à la fin de ce Traité, que je n’ai rien écrit que je ne soumette très-volontiers à l’examen et au jugement des Souverains Pouvoirs de ma patrie. Car, s’ils trouvent, parmi ce que j’ai dit, quelque chose qui soit contraire aux lois de la patrie, ou nuisible au salut commun, je veux que cela n’ait point été dit. Je sais que je suis homme, et que j’ai pu me tromper ; j’ai pris toutefois tous les soins possibles pour ne me tromper point ; et j’ai fait en sorte surtout que tout ce que j’écrivisse, répondit entièrement aux lois de ma patrie, à la piété, et aux bonnes mœurs.

    PRÉFACE

  Si les hommes pouvaient régler toutes leurs affaires suivant un dessein arrêté ou encore si la fortune leur était toujours favorable, ils ne seraient jamais prisonniers de la superstition. Mais souvent réduits à une extrémité telle qu’ils ne savent plus que résoudre, et condamnés, par leur désir sans mesure des biens incertains de fortune, à flotter presque sans répit entre l’espérance et la crainte, ils ont très naturellement l’âme encline à la plus extrême crédulité ; est-elle dans le doute, la plus légère impulsion la fait pencher dans un sens ou dans l’autre, et sa mobilité s’accroît encore quand elle est suspendue entre la crainte et l’espoir, taudis qu’à ses moments d’assurance elle se remplit de jactance et s’enfle d’orgueil. Cela, j’estime que nul ne l’ignore, tout en croyant que la plupart s’ignorent eux-mêmes. Personne en effet n’a vécu parmi les hommes sans avoir observé qu’aux jours de prospérité presque tous, si grande que soit leur inexpérience, sont pleins de sagesse, à ce point qu’on leur fait injure en se permettant de leur donner un conseil ; que dans l’adversité, en revanche, ils ne savent plus où se tourner, demandent en suppliant conseil à tous et sont prêts à suivre tout avis qu’on leur donnera, quelque inepte, absurde ou inefficace qu’il puisse être. On remarque en outre que les plus légers motifs leur suffisent pour espérer un retour de fortune, ou retomber dans les pires craintes. Si en effet, pendant qu’ils sont dans l’état de crainte, il se produit un incident qui leur rappelle un bien ou un mal passés, ils pensent que c’est l’annonce d’une issue heureuse ou malheureuse et pour cette raison, bien que cent fois trompés, l’appellent un présage favorable ou funeste. Qu’il leur arrive maintenant de voir avec grande surprise quelque chose d’insolite, ils croient que c’est un prodige manifestant la colère des Dieux ou de la suprême Divinité ; dès lors ne pas conjurer ce prodige par des sacrifices et des vœux devient une impiété à leurs yeux d’hommes sujets à la superstition et contraires à la religion. De la sorte ils forgent d’innombrables fictions et, quand ils interprètent la Nature, y découvrent partout le miracle comme si elle délirait avec eux. En de telles conditions nous voyons que les plus adonnés à tout genre de superstition ne peuvent manquer d’être ceux qui désirent sans mesure des biens incertains ; tous, alors surtout qu’ils courent des dangers et ne savent trouver aucun secours en eux-mêmes, implorent le secours divin par des vœux et des larmes de femmes, déclarent la Raison aveugle (incapable elle est en effet de leur enseigner aucune voie assurée pour parvenir aux vaines satisfactions qu’ils recherchent) et traitent la sagesse humaine de vanité ; au contraire les délires de l’imagination, les songes et les puériles inepties leur semblent être des réponses divines ; bien mieux, Dieu a les sages en aversion ; ce n’est pas dans l’âme, c’est dans les entrailles des animaux que sont écrits ses décrets, ou encore ce sont les insensés, les déments, les oiseaux qui, par un instinct, un souffle divin, les font connaître. Voilà à quel point de déraison la crainte porte les hommes. La cause d’où naît la superstition, qui la conserve et l’alimente, est donc la crainte ; que si, outre les raisons qui précèdent, on demande des exemples, je citerai Alexandre : alors seulement qu’aux portes de Suse il conçut des craintes sur sa fortune, il donna dans la superstition et eut recours à des devins (voir Quinte-Curce, liv. V, § 4) ; après sa victoire sur Darius, il cessa de consulter devins et aruspices, jusqu’au jour de grande anxiété où, abandonné des Bactriens, provoqué au combat par les Scythes, immobilisé lui-même par sa blessure, il retomba (ce sont les propres paroles de Quinte-Curce, liv. VII ; § 7) dans la superstition qui sert de jouet à l’esprit humain, et chargea Aristandre, en qui reposait sa crédulité, de savoir par des sacrifices quelle tournure prendraient ses affaires. On pourrait donner ici de très nombreux exemples mettant le fait en pleine évidence : les hommes ne sont dominés par la superstition qu’autant que dure la crainte, le vain culte auquel ils s’astreignent avec un respect religieux ne s’adresse qu’à des fantômes, aux égarements d’imagination d’une âme triste et craintive, les devins enfin n’ont jamais pris plus d’empire sur la foule et ne se sont jamais tant fait redouter des rois que dans les pires situations traversées par l’État ; mais cela étant, à ce que je crois, suffisamment connu de tous, je n’insisterai pas.

  De la cause que je viens d’assigner à la superstition, il suit clairement que tous les hommes y sont sujets de nature (et ce n’est pas, quoi qu’en disent d’autres, parce que tous les mortels ont une certaine idée confuse de la divinité). On voit en outre qu’elle doit être extrêmement diverse et inconstante, comme sont diverses et inconstantes les illusions qui flattent l’âme humaine et les folies où elle se laisse entraîner ; qu’enfin l’espoir, la haine, la colère et la fraude peuvent seuls en assurer le maintien, attendu qu’elle ne tire pas son origine de la Raison, mais de la Passion seule et de la plus agissante de toutes. Autant par suite les hommes se laissent facilement prendre par tout genre de superstition, autant il est difficile de faire qu’ils persistent dans la même ; bien plus, le vulgaire demeurant toujours également misérable, il ne peut jamais trouver d’apaisement, et cela seul lui plaît qui est nouveau et ne l’a pas encore trompé ; c’est cette inconstance qui a été cause de beaucoup de troubles et de guerres atroces ; car, cela est évident par ce qui précède, et Quinte-Curce en a fait très justement la remarque (liv. IV, chap. X) nul moyen de gouverner la multitude n’est plus efficace que la superstition. Par où il arrive qu’on l’induit aisément, sous couleur de religion, tantôt à adorer les rois comme des dieux, tantôt à les exécrer et à les détester comme un fléau commun du genre humain. Pour éviter ce mal, on s’est appliqué avec le plus grand soin à entourer la religion, vraie ou fausse, d’un culte et d’un appareil propre à lui donner dans l’opinion plus de poids qu’à tout autre mobile et à en faire pour toutes les âmes l’objet du plus scrupuleux et plus constant respect. Ces mesures n’ont eu nulle part plus d’effet que chez les Turcs où la discussion même passe pour sacrilège et où tant de préjugés pèsent sur le jugement que la droite Raison n’a plus de place dans l’âme et que le doute même est rendu impossible.

  Mais si le grand secret du régime monarchique et son intérêt majeur est de tromper les hommes et de colorer du nom de religion la crainte qui doit les maîtriser, afin qu’ils combattent pour leur servitude, comme s’il s’agissait de leur salut, et croient non pas honteux, mais honorable au plus haut point de répandre leur sang et leur vie pour satisfaire la vanité d’un seul homme, on ne peut, en revanche, rien concevoir ni tenter de plus fâcheux dans une libre république, puisqu’il est entièrement contraire à la liberté commune que le libre jugement propre soit asservi aux préjugés ou subisse aucune contrainte. Quant aux séditions excitées sous couleur de religion, elles naissent uniquement de ce que des lois sont établies concernant les objets de spéculation et de ce que les opinions sont tenues pour coupables et condamnées comme si elles étaient des crimes ; leurs défenseurs et partisans sont immolés non au salut de l’État, mais à la haine et à la cruauté de leurs adversaires. Si tel était le droit public que seuls les actes pussent être poursuivis, les paroles n’étant jamais punies, de semblables séditions ne pourraient se parer d’une apparence de droit, et les controverses ne se tourneraient pas en séditions. Puis donc que ce rare bonheur nous est échu de vivre dans une République, où une entière liberté de juger et d’honorer Dieu selon sa complexion propre est donnée à chacun, et où tous tiennent la liberté pour le plus cher et le plus doux des biens, j’ai cru ne pas entreprendre une œuvre d’ingratitude ou sans utilité, en montrant que non seulement cette liberté peut être accordée sans danger pour la piété et la paix de l’État, mais que même on ne pourrait la supprimer sans détruire la paix de l’État et la piété. Telle est la thèse que mon principal objet a été de démontrer dans ce Traité. Pour y parvenir, il a été nécessaire d’abord d’indiquer les principaux préjugés concernant la religion, c’est-à-dire les restes de notre servitude antique ; puis aussi les préjugés se rapportant au droit des autorités souveraines de l’État. Beaucoup en effet, dans leur licence effrontée, s’efforcent de leur enlever ce droit en grande partie et de détourner d’elles sous couleur de religion le cœur de la multitude encore sujet à la superstition des idolâtres, ce qui nous ferait retomber dans une servitude universelle. Je me propose de dire un peu plus loin en quelques mots dans quel ordre je montrerai cela, mais auparavant j’exposerai les causes qui m’ont poussé à écrire.

  J’ai vu maintes fois avec étonnement des hommes fiers de professer la religion chrétienne, c’est-à-dire l’amour, la joie, la paix, la continence et la bonne foi envers tous, se combattre avec une incroyable ardeur malveillante et se donner des marques de la haine la plus âpre, si bien qu’à ces sentiments plus qu’aux précédents leur foi se faisait connaître. Voilà longtemps déjà, les choses en sont venues au point qu’il est presque impossible de savoir ce qu’est un homme : Chrétien, Turc, Juif ou Idolâtre, sinon à sa tenue extérieure et à son vêtement, ou à ce qu’il fréquente telle ou telle Église ou enfin à ce qu’il est attaché à telle ou telle opinion et jure sur la parole de tel ou tel maître. Pour le reste leur vie à tous est la même. Cherchant donc la cause de ce mal, je n’ai pas hésité à reconnaître que l’origine en était que les charges d’administrateur d’une Église tenues pour des dignités, les fonctions de ministre du culte devenues des prébendes, la religion a consisté pour le vulgaire à rendre aux pasteurs les plus grands honneurs. Dès que cet abus a commencé dans l’Église en effet, un appétit sans mesure d’exercer les fonctions sacerdotales a pénétré dans le cœur des plus méchants, l’amour de propager la foi en Dieu a fait place à une ambition et à une avidité sordides, le Temple même a dégénéré en un théâtre où l’on entendit non des Docteurs, mais des Orateurs d’Église dont aucun n’avait le désir d’instruire le peuple, mais celui de le ravir d’admiration, de reprendre publiquement les dissidents, de n’enseigner que des choses nouvelles, inaccoutumées, propres à frapper le vulgaire d’étonnement. De là en vérité ont dû naître de grandes luttes, de l’envie et une haine que les années écoulées furent impuissantes à apaiser. Il n’y a donc pas à s’étonner si rien n’est demeuré de la Religion même, sauf le culte extérieur, plus semblable à une adulation qu’à une adoration de Dieu par le vulgaire, et si la foi ne consiste plus qu’en crédulité et préjugés. Et quels préjugés ? Des préjugés qui réduisent des hommes raisonnables à l’état de bêtes brutes, puisqu’ils empêchent tout libre usage du jugement, toute distinction du vrai et du faux, et semblent inventés tout exprès pour éteindre toute la lumière de l’entendement. La piété, grand Dieu ! et la religion consistent en absurdes mystères, et c’est à leur complet mépris de la raison, à leur dédain, à leur aversion de l’entendement dont ils disent la nature corrompue, que, par la pire injustice, on reconnaît les détenteurs de la lumière divine. Certes, s’ils possédaient seulement une étincelle de la lumière divine, ils ne seraient pas si orgueilleux dans leur déraison, mais apprendraient à honorer Dieu de plus sage façon et, comme aujourd’hui par la haine, l’emporteraient sur les autres par l’amour ; ils ne poursuivraient pas d’une si âpre hostilité ceux qui ne partagent pas leurs opinions, mais plutôt auraient pitié d’eux — si du moins c’est pour le salut d’autrui et non pour leur propre fortune qu’ils ont peur. En outre, s’ils avaient quelque lumière divine, cela se connaîtrait à leur doctrine. J’avoue que leur admiration des mystères de l’Écriture est sans bornes, mais je ne vois pas qu’ils aient jamais exposé aucune doctrine en dehors des spéculations aristotéliciennes et platoniciennes ; et, pour ne point paraître des païens, ils y ont accommodé l’Écriture. Il ne leur a pas suffi de déraisonner avec les Grecs, ils ont voulu faire déraisonner les Prophètes avec eux. Ce qui prouve bien clairement qu’ils n’ont pas vu, fût-ce en rêve, la divinité de l’Écriture. Plus bas leur admiration les incline devant ses mystères, plus ils montrent qu’en eux la soumission à l’Écriture l’emporte sur la foi, et cela se voit encore à ce que la plupart posent en principe (pour l’entendre clairement et en deviner le vrai sens) que l’Écriture est partout vraie et divine, alors que ce devrait être la conclusion d’un examen sévère ne laissant subsister en elle aucune obscurité ; ce que son étude directe nous démontrerait bien mieux, sans le secours d’aucune fiction humaine, ils le posent d’abord comme règle d’interprétation.

  Telles étaient donc les pensées qui occupaient mon esprit : non seulement je voyais la lumière naturelle méprisée, mais beaucoup la condamnant comme une source d’impiété ; des inventions humaines, devenues des enseignements divins ; la crédulité prise pour la foi ; les controverses des philosophes soulevant dans l’Église et l’État les passions les plus vives, engendrant la discorde et des haines cruelles et par suite des séditions parmi les hommes ; sans parler de beaucoup d’autres maux trop longs à énumérer. J’ai résolu sérieusement en conséquence de reprendre à nouveau, sans prévention, et en toute liberté d’esprit, l’examen de l’Écriture et de n’en rien affirmer, de ne rien admettre comme faisant partie de sa doctrine qui ne fût enseigné par elle avec une parfaite clarté. Avec cette précaution donc j’ai formé une méthode pour l’interprétation des livres saints et, une fois en possession de cette méthode, j’ai commencé à chercher avant tout ce que c’est qu’une prophétie, et en quelle condition Dieu s’est révélé aux Prophètes ? et pourquoi ils ont été reconnus par lui ? c’est-à-dire, si c’est parce qu’ils ont eu sur Dieu et la nature de hautes pensées, ou à cause de leur seule piété. Quand j’eus répondu à ces questions, je pus aisément établir que l’autorité des Prophètes a du poids seulement en ce qui concerne l’usage de la vie et la vertu véritable ; quant au reste, leurs opinions nous touchent peu. Ces points acquis, j’ai cherché pour quelle raison les Hébreux ont été appelés les élus de Dieu ? Ayant vu que c’est simplement parce que Dieu a choisi pour eux une certaine contrée où ils pussent vivre en sécurité et commodément, j’ai compris que les Lois révélées par Dieu à Moïse n’étaient autre chose que le droit propre à l’État des Hébreux et par suite que nul en dehors d’eux n’était obligé de les admettre ; bien plus qu’eux-mêmes n’y étaient obligés que pendant la durée de leur État. En outre, pour savoir si on peut conclure de l’Écriture que l’entendement humain a une nature corrompue, j’ai voulu rechercher si la Religion catholique, c’est-à-dire la loi divine révélée à la totalité du genre humain par les Prophètes et les Apôtres, est autre que celle qu’enseigne aussi la lumière naturelle ? Puis, si les miracles ont eu lieu contrairement à l’ordre de la nature et s’ils prouvent l’existence de la providence de Dieu de façon plus claire et plus certaine que les choses connues de nous clairement et distinctement par leurs premières causes ? Mais comme, dans ce qu’enseigne expressément l’Écriture, je n’ai rien trouvé qui ne s’accordât avec l’entendement et qui lui contredit, voyant en outre que les Prophètes n’ont rien enseigné que des choses extrêmement simples pouvant être aisément perçues par tous, et ont seulement usé, pour les exposer, du style et, pour les appuyer, des raisons qui pouvaient le mieux amener la multitude à la dévotion envers Dieu, j’ai acquis l’entière conviction que l’Écriture laisse la raison absolument libre et n’a rien de commun avec la philosophie, mais que l’une et l’autre se maintiennent par une force propre à chacune. Pour donner de ce principe une démonstration rigoureuse et préciser entièrement ce point, je montre suivant quelle méthode l’Écriture doit être interprétée et que toute la connaissance qu’elle peut donner des choses spirituelles, doit être tirée d’elle seule et non de ce que nous savons par la lumière naturelle. Je fais connaître ensuite les préjugés nés de ce que le vulgaire (attaché à la superstition et qui préfère les restes des temps anciens à l’éternité même) adore les livres de l’Écriture plutôt que la parole même de Dieu. Puis je montre que la parole révélée de Dieu, ce n’est pas un certain nombre de livres, mais une idée simple de la pensée divine telle qu’elle s’est fait connaître aux Prophètes par révélation : à savoir qu’il faut obéir à Dieu de toute son âme, en pratiquant la justice et la charité. Et je fais voir que cette doctrine est enseignée dans l’Écriture suivant la compréhension et les opinions de ceux à qui les Prophètes et les Apôtres avaient accoutumé de prêcher la parole de Dieu, précaution nécessaire pour qu’elle fût adoptée par les hommes sans aucune répugnance et de toute leur âme. Ayant ainsi fait connaître les fondements de la foi, je conclus enfin que la connaissance révélée n’a d’autre objet que l’obéissance, et est ainsi entièrement distincte de la connaissance naturelle, tant par son objet que par ses principes et ses moyens, que ces deux connaissances n’ont rien de commun, mais peuvent l’une et l’autre occuper leur domaine propre sans se combattre le moins du monde et sans qu’aucune des deux doive être la servante de l’autre. En outre, puisque les hommes ont des complexions différentes et que l’un se satisfait mieux de telles opinions, l’autre de telles autres, que ce qui est objet de religieux respect pour celui-ci, excite le rire de celui-là, je conclus encore qu’il faut laisser à chacun la liberté de son jugement et le pouvoir d’interpréter selon sa complexion les fondements de la foi, et juger de la foi de chacun selon ses oeuvres seulement, se demandant si elles sont conformes ou non à la piété, car de la sorte, tous pourront obéir à Dieu d’un entier et libre consentement et seules la justice et la charité auront pour tous du prix. Après avoir fait connaître cette liberté donnée à tous par la loi divine, je passe à la deuxième partie du sujet : cette liberté peut et même doit être accordée sans danger pour la paix de l’État et le droit du souverain, elle ne peut être enlevée sans grand danger pour la paix et grand dommage pour l’État. Pour le démontrer, je pars du Droit Naturel de l’individu lequel s’étend aussi loin que son désir et sa puissance, nul suivant le droit de la Nature n’étant tenu de vivre selon la complexion d’autrui, chacun étant le défenseur de sa liberté propre. Je montre de plus qu’en réalité nul ne fait abandon de son droit, sinon celui qui transfère à un autre son pouvoir de se défendre et que, de toute nécessité, le détenteur du droit naturel absolu se trouve être celui à qui tous ont transféré, avec leur pouvoir de se défendre, leur droit de vivre suivant leur complexion propre ; et par là j’établis que les détenteurs du souverain commandement dans l’État ont, dans la mesure de leur pouvoir, droit à tout et sont seuls défenseurs du droit et de la liberté, tandis que les autres doivent agir en tout selon leur seul décret. Comme personne cependant ne peut se priver lui-même du pouvoir de se défendre au point qu’il cesse d’être un homme, j’en conclus que nul ne peut être entièrement privé de son droit naturel, et que les sujets conservent, comme par un droit de Nature, certaines franchises qui ne peuvent leur être ravies sans grand danger pour l’État et qui, ou bien leur sont accordées tacitement, ou bien sont stipulées, avec ceux qui commandent. Après ces considérations, je passe à la République des Hébreux dont je parle assez longuement, montrant en quelles conditions, par quels hommes et quels décrets la Religion a commencé d’avoir force de loi, et indiquant en passant d’autres particularités qui m’ont paru mériter d’être connues. Après cela, j’établis que ceux qui détiennent le souverain commandement ne sont pas seulement les gardiens et les interprètes du droit civil, mais aussi du droit sacré, et que seuls ils ont le droit de décider ce qui est juste, ce qui est injuste, ce qui est conforme ou contraire à la piété ; ma conclusion est enfin que pour maintenir ce droit le mieux possible et assurer la sûreté de l’État, il faut laisser chacun libre de penser ce qu’il voudra et de dire ce qu’il pense.

  Tel est, Lecteur Philosophe, l’ouvrage que je te donne à examiner avec la conviction qu’en raison de l’importance et de l’utilité de son objet, qu’on le prenne dans sa totalité ou dans chacun de ses chapitres, il ne recevra pas de toi mauvais accueil ; j’aurais là-dessus plusieurs choses à ajouter, mais je ne veux pas que cette préface s’allonge et devienne un volume, je crois d’ailleurs que l’essentiel est connu surabondamment des philosophes. Aux non-philosophes je n’ai cure de recommander ce Traité, n’ayant pas de raison d’espérer qu’il puisse leur convenir en aucune façon. Je sais, en effet, combien sont enracinés dans leur âme les préjugés auxquels sous couleur de piété ils ont donné leur adhésion. Je sais aussi qu’il est également impossible d’extirper de l’âme du vulgaire la superstition et la crainte. Je sais enfin qu’en lui l’insoumission tient lieu de constance et qu’il n’est pas gouverné par la Raison, mais emporté par la Passion à la louange et au blâme. Je n’invite donc pas à lire cet ouvrage le vulgaire et ceux qui sont agités des mêmes passions que lui ; bien plutôt préférerais-je de leur part une entière négligence à une interprétation qui, étant erronée suivant leur coutume invariable, leur donnerait occasion de faire le mal, et, sans profit pour eux-mêmes, de nuire à ceux qui philosopheraient plus librement, n’était qu’ils croient que la Raison doit être la servante de la Théologie ; à ces derniers, en effet, j’ai la conviction que cet ouvrage sera très utile.

  Comme d’ailleurs beaucoup n’auront ni le loisir ni le goût de tout lire, je suis obligé de prévenir ici comme à la fin du Traité que je n’ai rien écrit que je ne sois prêt à soumettre à l’examen et au jugement des souverains de ma Patrie ; s’ils jugent, en effet, que j’ai dit quelque chose de contraire aux lois de la patrie ou au salut public, je veux que cela soit comme n’ayant pas été dit. Je sais que je suis homme et que j’ai pu me tromper ; j’ai mis tous mes soins toutefois à ne me pas tromper et en premier lieu à ne rien écrire qui ne s’accordât parfaitement avec les lois de la patrie, la piété et les bonnes mœurs.

    PRÉFACE

  Si les hommes avaient le pouvoir d’organiser les circonstances de leur vie au gré de leurs intentions, ou si le hasard leur était toujours favorable, ils ne seraient pas en proie à la superstition. Mais on les voit souvent acculés à une situation si difficile, qu’ils ne savent plus quelle résolution prendre ; en outre, comme leur désir immodéré des faveurs capricieuses du sort les ballotte misérablement entre l’espoir et la crainte, ils sont en général très enclins à la crédulité. Lorsqu’ils se trouvent dans le doute, surtout concernant l’issue d’un événement qui leur tient à cœur, la moindre impulsion les entraîne tantôt d’un côté, tantôt de l’autre ; en revanche, dès qu’ils se sentent sûrs d’eux-mêmes, ils sont vantards et gonflés de vanité. Ces aspects de la conduite humaine sont, je crois, fort connus, bien que la plupart des hommes ne se les appliquent pas... En effet, pour peu qu’on ait la moindre expérience de ceux-ci, on a observé, qu’en période de prospérité, les plus incapables débordent communément de sagesse, au point qu’on leur ferait injure en leur proposant un avis. Mais la situation devient-elle difficile ? Tout change : ils ne savent plus à qui s’en remettre, supplient le premier venu de les conseiller, tout prêts à suivre la suggestion la plus déplacée, la plus absurde ou la plus illusoire ! D’autre part, d’infimes motifs suffisent à réveiller en eux soit l’espoir, soit la crainte. Si, par exemple, pendant que la frayeur les domine, un incident quelconque leur rappelle un bon ou mauvais souvenir, ils y voient le signe d’une issue heureuse ou malheureuse ; pour cette raison, et bien que l’expérience leur en ait donné cent fois le démenti, ils parlent d’un présage soit heureux, soit funeste. Enfin, si un spectacle insolite les frappe d’étonnement, ils croient être témoins d’un prodige manifestant la colère ou des Dieux, ou de la souveraine Déité ; dès lors, à leurs yeux d’hommes superstitieux et irréligieux, ils seraient perdus s’ils ne conjuraient le destin par des sacrifices et des vœux solennels. Ayant forgé ainsi d’innombrables fictions, ils interprètent la nature en termes extravagants, comme si elle délirait avec eux. Dans ces conditions, les plus ardents à épouser toute espèce de superstition ne peuvent manquer d’être ceux qui désirent le plus immodérément les biens extérieurs. Principalement du fait qu’en présence d’un danger, ils sont incapables de prendre eux-mêmes d’utiles décisions ; ils implorent le secours divin, à force de prières et de larmes dignes de femmes, ils déclarent la raison aveugle (puisqu’elle ne saurait leur apprendre un moyen assuré d’obtenir les prétendus biens auxquels ils aspirent) et la sagesse humaine sans fondement. Au contraire, ils prennent les délires de l’imagination, les songes et n’importe quelle puérile sottise pour des réponses divines. À les en croire, Dieu se détournerait des sages ; ce ne serait pas dans les esprits des hommes, mais dans les entrailles des animaux domestiques qu’il aurait inscrit ses volontés ; ou encore, ce seraient les idiots, les fous, les oiseaux qui, d’une inspiration, d’un instinct divins, seraient en mesure de nous les faire connaître. Voilà à quel excès de démence la frayeur peut porter les hommes ! La crainte serait donc la cause qui engendre, entretient et alimente la superstition. Si, à l’appui des remarques qui précèdent, on me demande des exemples précis, je citerai celui d’Alexandre : il ne se mit à consulter superstitieusement les devins, qu’après avoir, aux portes de Suse, commencé à redouter le sort (voir Quinte-Curce, livre V, § 4) ; sitôt remportée sa victoire sur Darius, il cessa de s’adresser aux augures et devins, jusqu’au jour où il fut effrayé par de nouveaux revers. Abandonné des Bactriens, provoqué au combat par les Scythes et immobilisé par une blessure, il retomba (selon les termes mêmes de Quinte-Curce, livre VII, § 7) dans la superstition, cette chimère de l’esprit humain, et il chargea Aristandre, à qui l’attachait sa crédulité, d’offrir des sacrifices, pour s’informer de la tournure qu’allaient prendre les événements. On pourrait apporter quantité d’exemples du même genre, dont la leçon est invariable : les hommes cèdent à la superstition, aussi longtemps seulement que dure leur frayeur ; le culte auquel les entraîne une vénération illusoire ne s’adresse qu’à quelque délire né de leur humeur triste et craintive ; enfin, les devins n’ont jamais pris plus d’empire sur la multitude et n’ont jamais été si redoutables aux rois, que dans les pires moments de l’histoire d’un pays. Mais je n’insisterai pas sur ces considérations, trop banales, me semble-t-il.

  Du fait que la superstition, comme nous venons de l’établir, est causée par la crainte (et non, en dépit des allégations de certains auteurs, par quelque idée confuse de la divinité se faisant jour chez les mortels), nous constaterons d’abord que tous les hommes y sont très naturellement enclins. En second lieu, la superstition ne saurait être que changeante et capricieuse à l’extrême, comme toutes les illusions de l’esprit et les impulsions d’une folie violente ; enfin, elle n’a d’autres soutiens que l’espoir, la haine, la colère, la tromperie, car elle tire son origine non de la raison, mais de la sensibilité sous sa forme la plus passionnée. Par suite, autant les hommes deviennent facilement les jouets d’une superstition, quelle qu’elle soit, autant il leur est malaisé de garder longtemps leur fidélité à la même. En vérité, puisque le commun des hommes demeure toujours aussi malheureux, il ne trouve jamais de durable apaisement et il se plaît à des fictions nouvelles, qui ne l’ont pas encore trompé ; cette humeur instable a provoqué un grand nombre de troubles et de guerres atroces. En effet, ainsi qu’on le voit d’après ce qui précède, et Quinte-Curce en a fait fort justement la remarque (livre IV, ch. X) : La superstition est le plus sûr moyen auquel on puisse avoir recours pour gouverner la masse. Si bien qu’on n’a pas de peine, sous couleur de religion, tantôt à lui faire adorer ses rois comme des Dieux, tantôt à les lui faire détester et maudire comme fléaux permanents du genre humain. Pour éviter ces dangereux retournements, on s’est appliqué avec le plus grand soin à embellir la religion — vraie ou fausse — d’un cérémonial, destiné à lui conférer une importance dominante et à lui assurer, de la part des fidèles, un constant respect. Ces mesures n’ont nulle part été mieux réalisées que chez les Turcs, où la simple discussion passe pour sacrilège et où tant de préjugés absorbent le jugement, que la saine raison ne saurait plus se faire écouter, fût-ce pour suggérer un simple doute.

  Bien entendu, le grand secret du régime monarchique et son intérêt vital consistent à tromper les hommes, en travestissant du nom de religion la crainte, dont on veut les tenir en bride ; de sorte qu’ils combattent pour leur servitude, comme s’il s’agissait de leur salut, et pensent non s’avilir, mais s’honorer au plus haut point lorsqu’ils répandent leur sang et sacrifient leur vie, pour appuyer les bravades d’un seul individu. En revanche, on ne saurait imaginer ni entreprendre rien, qui soit plus désastreux dans une libre République ; car la liberté générale, de toute évidence, n’admet point que le jugement individuel soit assiégé de préjugés, ni soumis à une contrainte quelconque. Quant aux séditions excitées sous prétexte de religion, elles ne surgissent qu’avec l’établissement de lois concernant des questions spéculatives. Certaines croyances sont alors déclarées criminelles, c’est-à-dire punissables ; en réalité, les champions et partisans de ces croyances sont immolés non au salut de la collectivité, mais à la haine et à la cruauté de leurs adversaires. Si la législation politique décrétait que seuls les actes peuvent être poursuivis, sans que les paroles soient jamais sujettes à sanction, les troubles intérieurs ne se pareraient plus d’une apparence de droit et les controverses ne se transformeraient plus en séditions. Or, puisque le rare privilège nous est échu en partage de vivre dans une République, où chacun exerce librement son jugement et honore Dieu comme il lui semble bon, où la liberté est chérie comme le plus précieux et le plus doux des biens, j’ai cru ne pas accomplir un acte inopportun, ni inutile, en formulant ce qui suit : Non seulement cette liberté ne menace aucune ferveur véritable, ni la paix au sein de la communauté publique, mais sa suppression, au contraire, entraînerait la ruine et de la paix et de toute ferveur. Telle est bien la thèse centrale de mon traité. Pour la démontrer, il m’a fallu, en premier lieu, indiquer les préjugés les plus répandus concernant la religion, c’est-à-dire les vestiges d’un asservissement antique de l’esprit. Puis il m’a fallu également examiner les préjugés concernant le droit des détenteurs de la puissance souveraine dans l’État. Nombreux, en effet, sont les impudents, qui s’efforcent d’arracher à la souveraine Puissance l’essentiel de son droit et de détourner d’elle, sous couleur de religion, le cœur de la masse — non encore délivrée de la superstition païenne. Ne voit-on pas que leur manœuvre nous ramènerait à la servitude ? Avant de préciser le détail de mon plan, je vais maintenant exposer les motifs dont j’ai été poussé à écrire.

  Combien de fois n’ai-je pas observé avec étonnement des hommes, qui se vantent de professer la religion chrétienne, c’est-à-dire l’amour, la joie, la paix, la continence, la loyauté en toutes circonstances, se combattre avec la plus incroyable malveillance et se témoigner quotidiennement la haine la plus vive ; si bien que leur foi se faisait connaître plus à la fureur de leur attitude, qu’à leur pratique des vertus. Depuis longtemps déjà, les choses en sont venues au point, qu’il serait presque impossible d’identifier la confession à laquelle appartient un chrétien, juif, turc ou païen, si l’on ne s’arrêtait à ses manières extérieures et son vêtement, à sa fréquentation de tel ou tel lieu du culte, enfin à son acceptation de tel ou tel dogme et à son invocation de tel ou tel Maître spirituel, lorsqu’il prête serment. Par ailleurs, rien ne distingue la vie des uns de celle des autres. La cause de ce mal ? Je l’ai découverte sans peine. Ce que la foule désormais prend pour la religion, c’est l’élévation injustifiée des fonctions ecclésiastiques, tenues pour des dignités et des emplois différents, tenus pour des prébendes. Des honneurs démesurés sont, en même temps, rendus au clergé. Depuis que cet abus a été introduit, une passion sans mesure d’exercer le sacerdoce s’est emparée du cœur des plus méchants et la pure ardeur à propager la religion de Dieu a été remplacée par une avidité (avaritia), une ambition sordides. Les églises même ont dégénéré en théâtres, où l’on entend non des docteurs sacrés, mais des orateurs de profession, qui n’ont nullement le désir d’instruire le peuple ; ce qu’ils veulent, c’est provoquer l’admiration, reprendre publiquement les dissidents, enfin imposer des enseignements nouveaux, inattendus, propres à frapper leur naïf auditoire d’étonnement. Cette situation a nécessairement produit de grandes luttes, des rivalités et une haine, que de longues années ne réussissent pas à apaiser. On ne s’étonnera donc pas que rien ne soit resté de la religion première, sauf le culte extérieur (dont la pratique vulgaire a tous les caractères d’une adulation plutôt que d’une adoration). La foi ne consiste plus qu’en crédulité, en préjugés ; et quels préjugés, vraiment ! De ceux qui réduisent des hommes raisonnables à l’état des bêtes, puisqu’ils empêchent, avec l’exercice libre du jugement, la distinction du vrai et du faux, puisqu’ils semblent inventés tout exprès afin d’éteindre la lumière de l’intelligence. La ferveur des croyants, ô Dieu ! et la religion sont identifiées à d’absurdes ésotérismes ; c’est à l’intensité de leur mépris de la raison, de leur éloignement de l’intelligence, dont ils disent la nature corrompue, que l’on distingue les hommes éclairés de la lumière divine. Or, s’ils avaient seulement recueilli une étincelle de cette lumière, ils ne seraient pas si orgueilleux de leur démence, mais ils apprendraient à honorer Dieu avec plus de sagesse ; ils l’emporteraient sur leur prochain, non comme ils font à présent par la haine, mais par l’amour. Ils ne poursuivraient pas d’une telle hostilité ceux qui ne pensent pas comme eux, mais ils auraient pitié d’eux ! Si, du moins, c’est bien du salut d’autrui qu’ils s’inquiètent et non de leur propre sort temporel ! En outre, s’ils jouissaient de quelque lumière divine, on s’en apercevrait sans doute à leur enseignement. Or leur admiration des mystères de l’Écriture est sans bornes, je l’avoue ; pourtant je ne vois point qu’ils aient jamais rien exposé d’autre, que diverses spéculations aristotéliciennes et platoniciennes. Aussi, pour ne point avoir l’air de se mettre à l’école de païens, ont-ils accommodé l’Écriture à ces doctrines. Non contents de déraisonner avec les Grecs, ils ont voulu faire délirer les prophètes avec eux — preuve bien certaine qu’ils n’ont pas soupçonné, d’aussi loin que ce soit, la divinité de l’Écriture. Plus leur admiration des mystères sacrés est empressée, plus ils fournissent de preuves que l’aveugle servilité l’emporte chez eux sur la foi à l’Écriture. Si l’on veut s’en convaincre, il n’est que d’observer comment la plupart, en vue de comprendre l’Écriture et d’en dégager le vrai sens, posent pour commencer la divine vérité de son texte intégral. (Alors que cette conclusion devrait découler d’un examen sévère de son contenu.) Mais eux donnent d’avance, comme règle d’interprétation, ce qu’une lecture de pages où toute suggestion humaine est déplacée nous ferait bien mieux saisir.

  Telles sont donc les pensées auxquelles je suis peu à peu parvenu. Non seulement la lumière naturelle est méprisée, mais elle est condamnée souvent comme une source d’irréligion ; des inventions humaines se font passer pour des enseignements divins ; la crédulité est prise pour la foi ; des controverses philosophiques soulèvent jusque dans l’Église et les Pouvoirs publics les passions les plus vives ; il en résulte des haines et discordes, qui passent bientôt sur le plan de véritables séditions. Sans parler d’autres maux encore, qu’il serait bien trop long d’énumérer ici ! C’est pourquoi j’ai fermement résolu de reprendre à nouveau, en toute sincérité et liberté d’esprit, l’examen de l’Écriture, puis de n’en plus rien affirmer et de ne plus rien accepter comme faisant partie de son enseignement, qui ne puisse être tiré de ses textes avec une parfaite certitude. Sans jamais me départir de cette règle de prudence, je me suis formé une méthode d’interprétation des Livres saints.

  Une fois en sa possession, je me suis d’abord posé cette question : Qu’est-ce qu’une prophétie ? De quelle façon Dieu s’est-il révélé aux prophètes ? Et pourquoi Dieu a-t-il consenti à leur laisser jouer ce rôle ? Fut-ce en raison de leurs méditations sublimes sur Dieu et sur la nature, ou seulement de leur sincère ferveur ? Ces préliminaires assurés, j’ai établi sans peine que la parole des prophètes n’est décisive, qu’en ce qui concerne la pratique de la vie et les qualités morales. Quant au reste, peu importe le contenu des croyances particulières auxquelles ils se sont attachés. M’appuyant sur cette prémisse, j’ai recherché ensuite le motif pour lequel les Hébreux ont été appelés les élus de Dieu. Et je l’ai trouvé fort simple : Dieu a fait choix pour eux d’une certaine contrée, où ils pussent vivre en sécurité et dans de bonnes conditions matérielles. En conséquence, j’ai compris que les Lois révélées à Moïse par Dieu n’étaient rien que la législation propre à l’État des Hébreux ; en d’autres termes, aucun autre peuple n’est obligé de les accepter et les Hébreux, eux-mêmes, n’y ont été soumis que pendant la durée de leur État. Puis, afin de savoir si l’Écriture permet de soutenir que la raison humaine est naturellement corrompue, j’ai voulu examiner la Religion universelle, c’est-à-dire la Loi divine révélée à tout le genre humain par l’intermédiaire des prophètes et des apôtres. Diffère-t-elle de la Religion enseignée, d’autre part, par la lumière naturelle ? Je me suis également demandé si les miracles se sont produits en contradiction avec l’ordonnance de la nature et s’ils prouvent l’existence, comme la providence de Dieu, d’une façon plus certaine et plus claire que les éléments de notre connaissance claire et distincte par les causes premières. Or, dans ce que l’Écriture enseigne en termes exprès, je n’ai rien trouvé qui soit en désaccord, ni en contradiction avec l’intelligence. J’ai constaté aussi que tous les enseignements communiqués par les prophètes sont extrêmement simples, de sorte qu’ils peuvent être saisis sans difficulté par n’importe qui ; ils ont seulement été présentés dans un style poétique et appuyés sur les raisons les plus susceptibles de provoquer la vénération de la masse envers Dieu. Ma conviction profonde est donc que l’Écriture laisse à la raison toute sa liberté et qu’elle n’a rien de commun avec la philosophie ; mais l’une comme l’autre se tiennent chacune sur son terrain.

  En vue de démontrer ces différents aperçus et de résoudre le problème entier, j’expose la méthode, suivant laquelle l’Écriture doit être explicitée ; en particulier, je fais voir que tout son enseignement touchant les aspects de la spiritualité doit être tiré d’elle seule, et non des indications de la lumière naturelle ; je passe à l’analyse des préjugés de la foule qui, du fait qu’elle tete attachée à la superstition et préfère les reliques des temps anciens à l’éternité même, adore les livres de l’Écriture au lieu de la parole de Dieu. Puis je montre que la parole révélée de Dieu ne consiste pas en un certain nombre de livres, mais en une conception simple, formée par l’esprit divin et dévoilée aux prophètes : à savoir qu’il faut obéir à Dieu d’un pur élan, en pratiquant la justice et la charité. Je fais voir, d’autre part, que la leçon de l’Écriture s’adaptait à la mentalité et aux croyances des hommes, à qui les prophètes et les apôtres prêchaient habituellement la parole divine ; cette précaution leur était indispensable pour emporter l’adhésion de tous, sans résistance ni restriction. Ayant ainsi établi les principes fondamentaux de la foi, je suis en mesure de faire voir, enfin, que la connaissance révélée ne porte que sur l’obéissance. Elle est donc entièrement distincte de la connaissance naturelle, tant par son objet, que par ses principes fondamentaux et ses moyens. Ces deux connaissances n’ayant rien en commun, peuvent dès lors exercer chacune leur règne sans se contredire le moins du monde, sans, non plus, qu’aucune des deux doive se mettre au service de l’autre. En outre, puisque les hommes n’ont point tous le même type d’esprit, puisque l’un se rallie à telles croyances et l’autre à des croyances toutes différentes, puisque l’un respecte ce qui porte son voisin à rire, la conclusion suivante me parait s’imposer : Chacun doit conserver, et la liberté de son jugement, et son pouvoir d’interpréter la foi comme il la comprend. D’autre part, c’est aux œuvres uniquement que l’on jugera la ferveur de chacun. Ainsi, tous pourront obéir à Dieu d’un cœur sincère et tous aspireront à la justice et à la charité. Après avoir montré, de cette manière, que la Loi divine révélée ne prive point l’individu de sa liberté antérieure, je traite la deuxième partie de mon sujet.

  La liberté individuelle peut et même doit être accordée à tous par la communauté publique. Elle ne met en péril ni la paix intérieure, ni le droit dont dispose la souveraine Puissance ; au contraire, elle ne saurait être supprimée sans mettre en péril la paix intérieure et nuire considérablement à la communauté entière. Pour démontrer ces aspects nouveaux de ma thèse, je pars du droit de nature en l’individu. Ce droit naturel ne connaît d’autre limite que le désir et la puissance de chacun ; nul, suivant le droit de nature, n’est obligé de vivre comme il plaît à un autre, mais chacun assure, en personne, la garantie de sa liberté. Je montre ensuite que nul n’aliène effectivement ce droit, à moins de transférer à un autre sa puissance de se défendre. Par conséquent, une personne à qui tous les autres hommes auraient transféré, en même temps que leur puissance de se défendre, leur droit de vivre à leur gré, détiendrait absolument le droit naturel de tous. Autrement dit, les personnes, disposant de l’autorité souveraine en leurs pays respectifs, jouissent du droit d’accomplir tout ce qui est en leur pouvoir. Elles seules, désormais, sont responsables de l’exercice du droit, comme de la liberté de qui que ce soit, et leur vouloir règle la conduite de tous les particuliers. Néanmoins, nul ne pouvant renoncer au pouvoir de se défendre au point qu’il cesse d’être un homme, j’en déduis que nul ne saurait perdre la totalité de son droit de nature. Dans toute société organisée, les sujets conservent donc, de par une prérogative naturelle dirait-on, certaines initiatives qui ne pourraient leur être retirées sans grand danger pour l’État. Aussi faut-il, ou que ces initiatives leur soient accordées tacitement, ou qu’elles soient précisées à la suite d’un accord exprès avec les Autorités politiques. Ces considérations terminées, je passe à la République des Hébreux, que je décris assez longuement, montrant pour quelle raison et en vertu du vouloir de quels hommes la religion y prit force de loi ; je mentionne également différentes autres particularités qui m’ont semblé importantes. J’établis enfin que les personnes détenant l’autorité souveraine sont gardiennes et interprètes non seulement du droit positif politique ordinaire, mais du droit sacré ; qu’elles seules ont le droit de distinguer les fins justes des fins injustes, et celles conformes à la foi de celles qui heurtent la foi. Ma conclusion générale c’est que, pour continuer à jouir de ce droit dans les meilleures conditions et conserver avec sécurité son autorité normale, la souveraine Puissance doit laisser chacun libre de penser ce qu’il veut et d’exprimer sa pensée.

  Telles sont, lecteurs philosophes, les thèses que je soumets à votre examen. Je suis convaincu, qu’en raison de l’importance et de la portée pratique du sujet, tant de l’ouvrage entier que de chacun des chapitres, elles ne trouveront pas auprès de vous un mauvais accueil. J’aurais encore bien des choses à ajouter ici, mais je ne veux pas que ma préface devienne un volume et je crois d’ailleurs l’essentiel de ce que je dirais surabondamment connu de vous tous. À ceux qui ne sont pas philosophes, je ne recommande point mon traité, car je n’ai aucune raison d’escompter qu’il puisse leur plaire. Je sais, en effet, combien sont enracinés les préjugés, auxquels tant d’hommes s’adonnent sous couleur de religion. Et je sais qu’il n’est pas plus possible de délivrer la foule de la superstition, que de la crainte. L’entêtement lui tient lieu de constance et, loin de se laisser gouverner par la raison, elle s’abandonne à des élans impulsifs pour décerner ou louanges, ou blâmes. À lire ces pages, je n’invite donc ni la foule, ni ceux qui cèdent aux mêmes passions qu’elle. Je préférerais leur voir ignorer cet ouvrage, plutôt qu’exercer leur malveillance, en y appliquant une interprétation qui serait erronée, d’après leur coutume invariable. Car, sans en retirer pour eux-mêmes le moindre profit, ils trouveraient l’occasion de nuire à certains esprits — dont la pensée serait libérée, s’ils ne s’imaginaient devoir mettre la raison au service de la théologie. Or, à cet égard, je suis persuadé que mon livre peut être utile à bien des gens.

  Comme peut-être quelques-uns de mes lecteurs n’auront ni le temps, ni l’envie de me lire d’un bout à l’autre, je tiens à faire en cette préface (comme aussi à la fin de mon traité) la déclaration suivante : je soumets volontiers l’ensemble de mon texte à l’examen et au jugement des Hautes Puissances de ma Patrie. Si l’une quelconque des affirmations que je vais soutenir est, d’après elles, en contradiction avec les lois nationales, ou préjudiciable au salut général, je la retire. Je suis conscient de n’être qu’un homme et j’ai pu me tromper. Du moins, ai-je fait tous mes efforts pour ne pas tomber dans l’erreur, et surtout pour ne rien écrire qui ne soit en harmonie avec les lois de mon pays, avec la plus exigeante ferveur et les coutumes de vie les plus respectables.

    PRÉFACE

  Si les hommes pouvaient régler toutes leurs affaires suivant un avis arrêté, ou encore si la fortune leur était toujours favorable, ils ne seraient jamais en proie à aucune superstition ; mais ils en sont souvent réduits à une telle extrémité qu’ils ne peuvent s’arrêter à un avis et que, la plupart du temps, du fait des biens incertains de la fortune, qu’ils désirent sans mesure, ils flottent misérablement entre l’espoir et la crainte ; c’est pourquoi ils ont l’âme si encline à croire n’importe quoi : lorsqu’elle est dans le doute la moindre impulsion la fait pencher facilement d’un côté ou de l’autre ; et cela arrive bien plus facilement encore lorsqu’elle se trouve en suspens par l’espoir et la crainte qui l’agitent alors qu’à d’autres moments elle est gonflée d’orgueil et de vantardise.

  Cela, j’estime que nul ne l’ignore, bien que la plupart, à ce que je crois, s’ignorent eux-mêmes. Personne en effet n’a vécu parmi les hommes sans remarquer que la plupart, si grande soit leur inexpérience, regorgent tellement de sagesse aux jours de prospérité que ce serait leur faire injure que de leur donner un avis ; dans l’adversité en revanche ils ne savent où se tourner, ils sollicitent un avis de chacun, et ils n’en trouvent aucun trop stupide, absurde ou vain pour être suivi. Enfin, les plus légers motifs leur redonnent des espérances ou les font retomber dans la peur. Car si, lorsqu’ils sont en proie à la crainte, ils voient arriver quelque chose qui leur rappelle un bien ou un mal passés, ils pensent y trouver l’annonce d’une issue heureuse ou malheureuse et, pour cette raison, bien que déçus cent fois, ils le nomment présage favorable ou funeste. Si, en outre, ils voient avec grand étonnement quelque chose d’insolite, ils croient qu’il s’agit d’un prodige qui manifeste la colère des dieux ou de la divinité suprême ; ne pas l’apaiser par des sacrifices et des prières paraît une impiété à des hommes en proie à la superstition et éloignés de la religions. Ils forgent de cette façon d’infinies inventions et ils interprètent la nature de façon étonnante comme si toute entière elle délirait avec eux.

  Dès lors qu’il en est ainsi, nous voyons surtout que les plus asservis aux superstitions en tout genre sont ceux qui désirent sans mesure les biens incertains ; et que tous, surtout lorsqu’ils sont exposés au danger et ne peuvent en sortir par leurs propres forces, implorent le secours divin avec des larmes de femme, traitent la Raison d’aveugle (puisqu’elle ne peut leur indiquer une voie certaine vers les vanités qu’ils désirent) et de vaine la sagesse des hommes. Au contraire, dans les délires de l’imagination, dans les songes, dans de puériles sottises, ils croient entendre des réponses divines ; bien plus ils croient que Dieu tient les sages en aversion, et que ses décrets sont inscrits non point dans la pensée, mais dans les entrailles des bêtes ou bien que ce sont les fous, les insensés, le vol des oiseaux qui les révèlent par un instinct et un souffle divins. Tant la peur peut faire délirer les hommes. C’est pourquoi la cause qui engendre, conserve et alimente la superstition, c’est la crainte. Si l’on en souhaite des exemples particuliers, outre ce qui vient d’être dit, que l’on pense à Alexandre : il ne commença à consulter superstitieusement les devins que lorsqu’aux Portes de Suse, il apprit à craindre la Fortune (cf. Quinte-Curce, L. V, § 4) ; mais, après avoir vaincu Darius, il cessa de consulter devins et haruspices jusqu’à ce que, de nouveau, effrayé par le danger du moment à cause de la défection des Bactriens et de l’attaque des Scythes, immobilisé lui-même par sa blessure, il revînt (ce sont les propres termes de Quinte-Curce, L. VII, § 7) à la superstition, jouet dérisoire des esprits humains, et ordonnât à Aristandre, à qui il avait confie sa crédulité, de prévoir l’avenir par des sacrifices. De cette façon on pourrait donner de fort nombreux exemples qui montreraient avec la dernière clarté que les hommes ne sont la proie de la superstition qu’aussi longtemps que dure la crainte : tout le culte qu’ils ont pratiqué sous l’empire d’une vaine religion n’est rien que fantômes et délires d’une âme triste et craintive ; enfin c’est lorsque l’État traversait les plus grands périls que les devins ont régné avec le plus de force sur la foule, et qu’ils ont été le plus redoutables pour les rois. Mais j’estime que tout cela est assez connu de tous et je n’insiste pas.

  Si telle est la cause de la superstition, il suit clairement que tous les hommes y sont en proie par nature (quoi qu’en disent certains, qui croient que ce fait vient de ce que tous les mortels ont une idée confuse de la divinité). Il suit en outre qu’elle doit être extrêmement diverse et inconstante, comme le sont tous les jouets illusoires de l’esprit et tous les élans de la folie ; et enfin qu’elle ne peut se maintenir sans l’espoir, la haine, la colère et la ruse ; tout cela parce qu’elle tire son origine non pas de la Raison mais de la passion seulement, et de la plus efficace de toutes. C’est pourquoi, autant il est facile aux hommes de tomber dans toute sorte de superstition, autant il est difficile d’obtenir qu’ils persistent dans une seule et la même. Bien plus : comme la foule demeure toujours également misérable, elle ne peut jamais rester calme longtemps, et rien ne lui plaît que ce qui est nouveau et ne l’a pas encore déçue. Cette inconstance fut la cause de nombreux tumultes et de guerres atroces cela ressort de ce qui vient d’être dit, et Quinte-Curce l’a très bien remarqué (L. IV, chap. 10) : Pour gouverner la multitude, il n’est rien de plus efficace que la superstition. D’où vient qu’on la pousse très facilement, sous couleur de religion, tantôt à adorer ses rois comme des dieux, tantôt à les exécrer et à les haïr comme le fléau commun du genre humain.

  Pour éviter ce mal, on a mis le plus grand soin à parer la religion, la vraie comme la vaine, d’un culte et d’une pompe qui lui donnent un poids supérieur à tout autre et la fassent toujours respecter de tous avec les plus grands égards. Cela réussit parfaitement chez les Turcs, qui tiennent même la dispute pour sacrilège, et subjuguent le jugement de chacun de tant de préjugés, qu’ils ne laissent dans l’esprit aucune place à la saine Raison, pas même pour formuler un doute.

  Mais si le plus grand secret du gouvernement monarchique et son intérêt principal consistent à tromper les hommes et à masquer du nom spécieux de religion la crainte qui doit les retenir, afin qu’ils combattent pour leur servitude comme si c’était pour leur salut et tiennent non pour une honte, mais pour le plus grand honneur, de gaspiller leur sang et leur vie pour la vanité d’un seul homme, on ne peut au contraire rien imaginer, rien essayer de plus funeste dans une libre république ; car il est tout à fait contraire à la liberté commune que le libre jugement de chacun soit subjugué par des préjugés, ou contraint de quelque façon. Quant aux séditions qui s’excitent sous un prétexte religieux, elles prennent naissance seulement de ce qu’on légifère sur des questions spéculatives et de ce qu’on tient des opinions à crime et les condamne comme des méfaits. Leurs défenseurs et leurs partisans sont immolés non au salut public, mais seulement à la haine et à la cruauté de leurs adversaires. Si le Droit de l’État énonçait que seuls les faits peuvent être poursuivis, et que l’on ne punit point les paroles, de telles séditions ne pourraient se glorifier d’une apparence de droit, et les controverses ne se transformeraient pas en séditions.

  C’est pourquoi, puisqu’il nous est échu cette rare félicité de vivre dans une libre république, où l’on reconnaît à chacun une entière liberté d’exercer son jugement et d’honorer Dieu selon sa propre complexion, et où rien n’est tenu pour plus précieux et plus doux que la liberté, j’ai cru faire œuvre méritoire et utile en montrant non seulement que cette liberté est concédée sans dommage pour la piété et la paix de la république, mais encore qu’on ne peut la supprimer sans supprimer aussi la paix de la république et la piété. C’est le point principal que j’ai voulu démontrer dans ce traité. Pour ce faire, il a d’abord été nécessaire de signaler les principaux préjugés concernant la religion, c’est-à-dire les vestiges de la servitude antique, comme aussi les préjugés concernant le droit du Souverain. Beaucoup en effet, avec une licence éhontée, s’efforcent d’arracher la plus grande partie de ces droits et, sous couleur de religion, de détourner du Souverain l’âme de la multitude, qui est encore en proie à la superstition des païens, et par là de tout précipiter de nouveau dans la servitude. Je dirai rapidement dans quel ordre tout cela sera montré, mais je vais d’abord indiquer les causes qui m’ont poussé à écrire.

  Je me suis souvent étonné que des hommes qui se vantent de professer la religion chrétienne, c’est-à-dire l’amour, la joie, la paix, la maîtrise de soi-même et la bonne foi envers tous, rivalisent d’iniquité et exercent chaque jour la haine la plus violente les uns contre les autres, de sorte qu’on reconnaît la foi de chacun par cette haine et cette iniquité plutôt que par les autres sentiments. Les choses en sont maintenant venues au point que l’on ne peut reconnaître si quelqu’un est chrétien, turc, juif ou païen, si ce n’est par l’aspect extérieur du corps et par le vêtement, et en sachant quelle Église il fréquente, à quelle opinion il se range, dans les mains de quel maître il jure. Pour le reste, ils mènent tous une vie semblable.

  Cherchant la cause de ce mal, je n’ai pas douté qu’il tire naissance de ceci la religion s’est réduite pour le peuple à tenir les ministères de l’Église pour des dignités, à considérer les charges ecclésiastiques comme des bénéfices, et à professer le respect le plus grand pour les pasteurs. Dès que cet abus a commencé dans l’Église, un immense désir d’administrer les charges sacrées s’est aussitôt emparé des plus méchants et l’amour de propager la divine religion s’est transformé en ambition et en avarice sordide. Le temple même a dégénéré en théâtre, où l’on écoutait non plus des docteurs de l’Église mais des orateurs, qui, tous, avaient le désir non d’instruire le peuple mais de le subjuguer d’admiration pour eux, de reprendre publiquement ceux qui ne partageaient pas leurs opinions et de n’enseigner que des choses nouvelles et inaccoutumées, ce que le vulgaire admirerait le plus. C’est de là qu’ont pu tirer naissance de grandes controverses, l’envie, la haine, que le passage des années fut impuissant à calmer.

  Il ne faut donc pas s’étonner si rien n’est demeuré de l’antique religion que le culte extérieur (par lequel le vulgaire paraît aduler Dieu plutôt que l’adorer) et si la foi n’est plus que crédulité et préjugés. Et quels préjugés ? Ceux qui transforment les hommes d’êtres rationnels en bêtes brutes, empêchent chacun d’user librement de son jugement et de distinguer le vrai du faux, et paraissent inventés exprès pour éteindre tout à fait la lumière de l’entendement. La piété, par Dieu immortel ! et la religion consistent en mystères absurdes, et ceux qui méprisent la Raison, ceux qui rejettent et condamnent l’entendement comme une nature corrompue, ceux-là justement (voilà le vrai scandale) passent pour posséder la lumière divine. Vraiment, s’ils possédaient une étincelle de cette lumière divine, ils ne déraisonneraient pas avec tant de morgue, mais ils apprendraient à honorer Dieu de façon plus sage, et ils l’emporteraient sur tous les autres par l’amour comme ils l’emportent aujourd’hui par la haine. Ils ne mettraient pas tant d’hostilité à poursuivre ceux qui ne pensent pas comme eux, ils en prendraient plutôt pitié, si du moins c’était pour le salut de ceux-là qu’ils éprouvaient des craintes et non point pour leur propre fortune. En outre, s’ils possédaient quelque chose de la lumière divine, cela du moins se connaîtrait à leur doctrine. Je reconnais qu’ils ont une admiration sans borne pour les mystères les plus profonds de l’Écriture, cependant je vois qu’ils n’ont rien enseigné d’autre que les spéculations des platoniciens et des aristotéliciens ; et pour ne pas paraître suivre les opinions des païens, ils ont adapté l’Écriture à ces spéculations. Il ne leur a pas suffi de déraisonner avec les Grecs, ils ont voulu faire délirer les prophètes avec eux, ce qui prouve clairement qu’ils n’ont pas vu, même en rêve, la divinité de l’Écriture. Plus bruyamment ils admirent ces mystères, plus ils montrent qu’ils ont pour l’Écriture moins de foi que de complaisance. On le voit encore à ceci : la plupart supposent comme fondement (pour comprendre l’Écriture et en extraire le sens vrai) qu’elle est partout vérace et divine ; cela même qu’on devrait établir après l’avoir comprise au terme d’un examen sévère, et que nous montrerions bien mieux par elle-même, sans recourir à des fictions humaines, eux le prennent d’emblée comme règle de son interprétation.

  Voilà donc ce que je retournais en moi-même : non seulement la lumière naturelle est méprisée, mais beaucoup la condamnent comme une source d’impiété ; on prend des inventions humaines pour des œuvres divines, on confond la crédulité avec la foi ; les controverses des philosophes sont agitées dans l’Église et au Sénat, avec les plus grands mouvements de l’âme. Et je remarquais qu’en prenant naissance elles engendrent les plus cruelles des haines et des discordes (par lesquelles les hommes en viennent facilement aux séditions), et de nombreux autres maux qu’il serait trop long de rapporter ici. C’est pourquoi je décidai sérieusement d’examiner à nouveau l’Écriture d’une âme pure et libre, de n’en rien affirmer et de n’en rien admettre comme constituant sa doctrine qui ne soit clairement énoncé par elle. Avec cette précaution, j’ai formé une méthode pour interpréter les Livres saints, et, instruit par elle, j’ai commencé par rechercher en premier lieu les points suivants : • qu’est-ce qu’une prophétie ? • de quelle façon Dieu s’est-il révélé aux prophètes ? • pourquoi ceux-ci ont-ils été choisis par Dieu ? Est-ce parce qu’ils ont eu des pensées sublimes sur Dieu et la nature ? ou est-ce plutôt à cause de leur seule piété ?

  Ce point réglé, j’ai pu facilement déterminer que l’autorité des prophètes n’est d’un grand poids que dans les questions qui regardent l’usage de la vie et la vertu vraie ; et que pour le reste, leurs opinions nous importent peu. Une fois cela connu, j’ai cherché ensuite pour quelle raison les Hébreux ont été appelés élus de Dieu. J’ai vu que la seule raison était que Dieu leur avait choisi une certaine région du monde où ils puissent vivre en sécurité et commodément : j’ai alors compris que les lois révélées par Dieu à Moïse ne constituaient rien d’autre que le Droit de l’État des Hébreux, et de lui seul et donc que personne ne devait les accepter en dehors d’eux : bien plus, qu’eux-mêmes n’étaient obligés par ces lois que pour la durée de leur État.

  En outre, pour savoir si l’on peut conclure de l’Écriture que l’entendement humain est corrompu par nature, j’ai voulu rechercher si la religion universelle, c’est-à-dire la loi divine révélée par les prophètes et les apôtres au genre humain tout entier, est différente de celle qu’enseigne aussi la lumière naturelle ; et ensuite, si les miracles se produisent contre l’ordre de la nature et s’ils montrent l’existence et la providence de Dieu avec plus de clarté et de certitude que les choses que nous comprenons clairement et distinctement par leurs causes premières.

  Mais comme, dans ce que l’Écriture enseigne expressément, je n’avais rien trouvé qui ne s’accorde pas avec l’entendement ou qui lui soit opposé ; comme en outre, je voyais que les prophètes n’ont enseigné que des choses très simples que chacun peut saisir facilement, et qu’ils les ont ornées d’un style et confirmées par des arguments qui pouvaient le plus inciter l’âme de la multitude à la dévotion envers Dieu, je me suis entièrement convaincu que l’Écriture laisse la Raison absolument libre et qu’elle n’a rien de commun avec la philosophie, mais que chacune s’appuie sur des bases qui lui sont propres. Pour le démontrer avec nécessité, et résoudre entièrement la question, je montre de quelle façon il faut interpréter l’Écriture, et que toute la connaissance qu’elle contient des choses spirituelles doit être tirée d’elle seule, et non pas de ce que nous connaissons par la lumière naturelle. Je continue ensuite en montrant les préjugés qui prennent naissance du fait que la foule (asservie à la superstition et dont l’amour va aux vestiges du temps plus qu’à l’éternité elle-même) adore les livres de l’Écriture plutôt que la parole même de Dieu. Ensuite je montre que la parole révélée de Dieu consiste non pas en un certain nombre de livres mais en un concept simple de l’esprit divin révélé aux mortels : obéir à Dieu d’une âme pure, pratiquer la justice et la charité. Et je montre que dans l’Écriture elle est enseignée selon la capacité et les opinions de ceux à qui les prophètes et les apôtres prêchaient ce verbe de Dieu. Ce qu’ils firent pour que les hommes l’embrassent d’une âme pure et sans aucune répugnance.

  Une fois établis les fondements de la foi, je conclus enfin que la connaissance révélée n’a pas d’autre objet que l’obéissance et qu’elle se distingue donc de la connaissance naturelle par son objet comme par ses fondements et ses moyens ; qu’elle n’a ainsi rien de commun avec elle, mais que chacune occupe son domaine sans s’opposer à l’autre et sans devoir la servir.

  Ensuite, puisque la complexion des hommes est extrêmement diverse, que chacun approuve telle ou telle opinion, que ce qui pousse l’un à la religion déclenche le rire de l’autre, j’en conclus, selon ce qui a été dit auparavant, qu’il faut laisser à chacun la liberté de son jugement, et le pouvoir d’interpréter les fondements de la foi à partir de sa complexion ; et qu’il faut juger la foi de chacun à partir des œuvres seulement : sont-elles pieuses ou non ? car de la sorte tous pourront obéir à Dieu d’une âme pure et libre ; et seules la justice et la charité auront du prix pour tous.

  Après avoir fait voir cette liberté que la loi divine a reconnue à chacun, je passe à la seconde partie de la question : cette liberté peut et même doit être accordée sans dommage pour la paix de la république et pour le droit du Souverain, et on ne peut la supprimer sans mettre la paix en grand danger et sans nuire beaucoup à la république tout entière. Pour le démontrer je commence par le droit naturel de chacun, qui s’étend aussi loin que son désir et sa puissance ; personne n’est tenu par le droit de nature de vivre selon la complexion d’un autre, mais chacun est le défenseur de sa propre liberté. En outre je montre que personne en fait n’abandonne ce droit, sauf celui qui transfère à autrui son pouvoir de se défendre, et que, nécessairement, celui qui maintient ce droit naturel de façon absolue, c’est celui à qui chacun a transféré son droit de vivre selon sa propre complexion en même temps qu’il lui a abandonné son pouvoir de se défendre. Je montre par là que ceux qui détiennent le pouvoir souverain possèdent le droit de tout faire pour autant qu’ils le peuvent, et sont les seuls défenseurs du droit et de la liberté, les autres devant seulement agir en tout suivant le décret du Souverain. Comme pourtant personne ne peut se priver du pouvoir de se défendre au point de cesser d’être homme, je conclus de là que personne ne peut être absolument privé de son droit naturel ; mais que les sujets conservent, comme par un droit de nature, certaines choses qu’on ne peut leur retirer sans le plus grand danger pour l’État qu’elles leur soient accordées tacitement ou bien par une stipulation expresse avec ceux qui détiennent le pouvoir d’État.

  Après ces considérations, j’en viens à la république des Hébreux et je la décris avec assez de détail, pour montrer de quelle façon et par le décret de qui la religion a commencé à avoir force de droit ; ainsi, en passant, que d’autres traits qui m’ont paru dignes d’être connus. Ensuite je montre que ceux qui détiennent le pouvoir souverain sont les défenseurs et les interprètes non seulement du droit civil mais aussi du droit sacré ; et que seuls ils ont le droit de décider ce qui est juste et ce qui est injuste, ce qui est pieux et ce qui est impie ; et je conclus enfin qu’ils détiennent ce droit de la façon la meilleure possible, et peuvent le mieux assurer la sécurité de l’État, uniquement si on accorde à chacun d’avoir l’opinion qu’il veut et de dire son opinion.

  Voilà, lecteur philosophe, ce que j’offre ici à ton examen ; je suis convaincu que tu m’en sauras gré en raison de l’importance et de l’utilité de l’œuvre entière comme des questions abordées par chaque chapitre. J’aurais encore là-dessus beaucoup à ajouter mais je ne souhaite pas voir cette préface se transformer en livre ; d’autant que, je crois, les philosophes savent tout cela assez et plus qu’assez ; quant aux autres, je ne souhaite pas leur recommander ce traité, car il ne contient rien qui puisse leur plaire ; je sais en effet avec quelle tenacité sont ancrés dans l’esprit ces préjugés que l’âme a embrassés sous couleur de religion ; je sais ensuite qu’il est aussi impossible d’arracher la foule à la superstition qu’à la crainte ; je sais enfin que la constance de la foule, c’est l’insoumission et que, loin d’être gouvernée par la Raison, elle se laisse emporter par un élan aveugle à l’éloge et au blâme ; donc la foule et ceux qui souffrent des mêmes passions que la foule, je ne les invite pas à lire ces pages ; mieux encore, je souhaiterais qu’ils négligent entièrement ce livre plutôt que d’être importuns en l’interprétant de travers, comme ils en ont l’habitude et plutôt que de nuire, sans aucun profit pour eux-mêmes, à d’autres qui, eux, philosopheraient plus librement s’ils n’en étaient empêchés par l’idée que la Raison doit être la servante de la théologie°; à ceux-ci en effet, je suis sûr que ce livre sera fort utile.

  Comme d’ailleurs beaucoup n’ont peut-être ni le loisir ni l’intention de tout lire en détail, je suis contraint d’ajouter encore, comme à la fin de ce traité, que je n’écris rien que je n’aie longuement examiné et que je ne soumette volontiers à l’examen et au jugement du Souverain de ma patrie ; car s’il jugeait qu’une partie de ce que je dis soit contraire aux lois de la patrie ou nuisible au salut commun, je déclare que je retirerais ce que j’ai dit : je sais que je suis homme et que j’ai pu commettre des erreurs. J’ai mis tous mes soins à éviter l’erreur et avant tout à ne rien écrire qui ne soit en complet accord avec les lois de la patrie, la piété et les bonnes mœurs.

    PRÉFACE

  Si les hommes pouvaient diriger toutes leurs propres affaires suivant un projet assuré, ou si la chance leur souriait toujours, ils ne seraient en proie à aucune superstition. Mais, réduits souvent à une situation tellement extrême qu’ils ne sont pas en état de mettre sur pied aucun projet, et, la plupart du temps, condamnés par leur désir immodéré des biens incertains du sort, à flotter misérablement entre l’espoir et la crainte, ils ont l’esprit très enclin à croire en général n’importe quoi. Celui qui est alors dans le doute est poussé ici et là par la moindre impulsion, d’autant plus facilement qu’il est suspendu entre l’espoir et la crainte. À d’autres moments, quand il est trop assuré, il est plein de vantardise et d’orgueil. Cela, j’estime que personne ne l’ignore, quoique la plupart s’ignorent eux-mêmes : personne, en effet, n’a vécu parmi les hommes sans voir que la plupart, lorsqu’ils ont, bien qu’inexpérimentés, des affaires florissantes se comportent avec une telle sagesse qu’ils croient qu’on leur fait injure si l’on veut leur donner un conseil ; mais, lorsqu’ils sont dans l’adversité, ils ne savent où se tourner, et demandent en suppliant conseil à tout un chacun ; il n’y a pas d’avis si inepte, si absurde ou si vain qu’ils ne suivent. En outre, même les plus légers motifs leur sont prétexte à espérer une amélioration, ou, au contraire, à craindre le pire ; si en effet, pendant qu’ils sont plongés dans la crainte, quelque incident arrive qui leur rappelle un souvenir passé bon ou mauvais, ils pensent que cet incident leur annonce une fin heureuse ou malheureuse ; et par là, bien que cent fois c’eût été un mirage, ils l’appellent présage heureux ou malheureux.

  Si, en plus, ils voient avec grand étonnement un phénomène insolite, ils croient que c’est un prodige, signe de la colère des dieux ou de la suprême Divinité. Et, de là, tout ce qui n’est pas acte expiatoire, sacrifices et vœux, ces hommes soumis à la superstition et contraires à la religion le tiennent pour sacrilège.

  De la sorte ils forgent d’innombrables fictions, et interprètent toute la nature de façon miraculeuse comme si elle délirait avec eux. Lorsqu’il en est ainsi, nous voyons en particulier que les plus poussés à accepter tout genre de superstition, sont ceux qui désirent sans mesure les biens incertains, et que tous, principalement lorsqu’ils sont plongés dans les périls, et ne peuvent trouver aucun secours en eux-mêmes, implorent des secours divins par des vœux et des larmes de femmes ; ils déclarent la raison aveugle (parce qu’elle n’est pas capable de leur montrer une voie certaine pour parvenir aux vains biens qu’ils désirent), et traitent la sagesse humaine de vanité.

  Au contraire, les délires de l’imagination, les songes et les puériles inepties, sont pour eux des réponses divines. Bien plus, ils pensent que Dieu a les sages en aversion, et qu’il a écrit ses décrets non dans l’esprit mais dans les entrailles des animaux domestiques, ou bien que ce sont les idiots, les fous et les oiseaux qui, par une inspiration, un instinct divins, les prédisent. Tant l’appréhension rend les hommes insensés ! C’est pourquoi la cause qui fait naître la superstition, la conserve et l’alimente, est la crainte.

  Si, outre ce que j’ai dit, on désire connaître des exemples précis, que l’on prenne celui d’Alexandre : il ne commença à verser dans la superstition et à consulter les devins, que lorsque, arrivé aux portes de Suse, il conçut des craintes sur son sort (voir Quinte-Curce, Livre V, § 4). Sitôt Darius vaincu, il cessa de consulter auspices et devins, jusqu’à ce que, terrifié de nouveau par l’iniquité du sort — les Bactriens l’avaient abandonné, les Scythes l’avaient provoqué au combat, lui-même était immobilisé, terrassé par une blessure — il retomba (ce sont les mots mêmes de Quinte-Curce, Livre VII, § 7) dans la superstition, qui se joue de l’esprit humain, et il ordonna à Aristandre, à qui il avait attribué sa crédulité, de chercher à connaître par des sacrifices la tournure des événements.

  On pourrait de cette façon apporter de très nombreux exemples qui montrent de toute évidence ceci même : les hommes ne sont naturellement tourmentés par la superstition qu’autant que dure la crainte. Et toutes ces « réalités » qui ont été honorées d’un vain respect religieux, n’ont jamais rien été que des fantômes de leur imagination, des délires d’un esprit triste et craintif ; enfin, les devins n’ont jamais autant régné sur la foule et n’ont jamais été plus redoutables pour leurs rois, que dans les pires situations des pouvoirs politiques. Mais comme j’estime que tout cela est suffisamment connu de tous, je n’insiste pas.

  De cette cause que nous venons d’attribuer à la superstition, il suit clairement que tous les hommes y sont enclins naturellement (quelles que soient les allégations d’autres auteurs qui pensent que la superstition naît de ce que tous les mortels ont une certaine idée confuse de la Divinité). Il suit en outre qu’elle doit être extrêmement variée et changeante, comme le sont toutes les illusions de l’esprit et les impulsions de la folie. Enfin, elle ne peut être soutenue que par l’espérance, la haine, la colère et la souffrance puisqu’il ne fait aucun doute qu’elle ne naît pas de la raison, mais de la seule passion, et de la plus efficace de toutes. C’est pourquoi, autant il est facile que les hommes se laissent prendre par n’importe quelle espèce de superstition, autant il est difficile par contre de faire en sorte qu’ils persistent dans une seule et même vue. Bien plus, parce que l’homme commun demeure toujours également misérable, il ne peut jamais trouver longtemps d’apaisement, mais ne peut se plaire qu’à ce qui est nouveau et ne l’a jamais trompé. C’est cette inconstance qui a été la cause de nombreux troubles et de guerres atroces.

  En effet (ce qui est évident par ce qui a été dit, et Quinte-Curce même l’a fort justement remarqué au Livre IV, chap. 10), rien n’est plus efficace pour gouverner la multitude que la superstition. D’où il arrive qu’il est facile de l’induire, sous forme de religion, tantôt à adorer les rois comme des dieux, et tantôt au contraire à les exécrer et à les détester comme le fléau commun du genre humain. Pour éviter ce mal, on s’est ingénié avec le plus grand soin, à embellir la religion, vraie ou fausse, d’un culte et d’un appareil tels qu’elle apparaisse à tout moment plus importante, et qu’elle soit honorée sans cesse par tous du respect le plus haut. Cette institution a été organisée avec le meilleur résultat chez les Turcs, qui tiennent pour sacrilège le simple fait de discuter, et s’emparent du jugement de chacun avec tant de préjugés qu’ils ne laissent nulle place dans l’esprit pour la saine raison, ni pour le moindre doute.

  Mais en fait, si le grand secret du régime monarchique et son intérêt majeur est de tromper les hommes, et de masquer, du nom spécieux de religion, la crainte par où ils doivent être maîtrisés, afin qu’ils combattent pour leur servitude comme si c’était pour leur salut, et qu’ils ne prennent pas pour une honte mais pour un suprême honneur de répandre leur sang et leur âme pour soutenir l’orgueil d’un seul homme ; rien, par contre, ne peut être pensé ni tenté de plus fâcheux dans une libre république ; puisqu’il répugne tout à fait à la liberté commune que le libre jugement de chacun soit accaparé par des préjugés, ou asservi par une quelconque contrainte.

  Quant aux séditions excitées sous prétexte de religion, il est sûr qu’elles ne naissent que du fait que des lois ont été établies sur des questions spéculatives, et que les opinions sont tenues pour scélérates et condamnées comme si elles étaient des crimes ; leurs défenseurs et partisans sont immolés non au salut public, mais à la haine et à la cruauté de leurs adversaires. Et si le droit de l’État proclamait que seuls les actes seraient poursuivis, et que les paroles resteraient impunies, de telles séditions ne pourraient se parer d’une apparence de droit, et les controverses ne se transformeraient pas en séditions.

  C’est pourquoi, puisque ce rare bonheur nous a été échu de vivre dans une république où une entière liberté est accordée à chacun d’exercer son jugement et d’honorer Dieu comme il l’entend, et où rien n’est estimé plus cher ni plus doux que la liberté, j’ai cru que je ne ferais pas une œuvre ingrate ni inutile en montrant que cette liberté pouvait être accordée non seulement sans danger pour le sentiment et exercice religieux, et la paix de l’État, mais, qui plus est, que cette même liberté ne pouvait être supprimée sans supprimer en même temps la paix de l’État et le sentiment et exercice religieux. C’est là la thèse principale que j’ai entrepris de démontrer dans ce traité.

  Pour cela, il a été nécessaire d’indiquer en premier lieu les principaux préjugés qui concernent la religion, c’est-à-dire les vestiges de notre antique servitude. Puis aussi les préjugés qui concernent le droit des détenteurs de l’autorité souveraine de l’État. Beaucoup, en effet, animés d’une licence effrontée, s’efforcent d’enlever une grande part de ce droit aux autorités souveraines, et de détourner d’elles, sous couleur de religion, l’esprit de la multitude, encore enclin à la superstition des païens, par où tout retombe de nouveau dans la servitude. Certes, tout cela je me propose de dire bientôt en peu de mots dans quel ordre je le traiterai ; mais auparavant je vais exposer les causes qui m’ont poussé à écrire.

  J’ai bien souvent été étonné que des hommes qui professent hautement leur foi dans la religion chrétienne, c’est-à-dire l’amour, la joie, la paix, la modération et la bonne foi envers tous, se combattent avec les sentiments les plus malveillants, et se portent quotidiennement et mutuellement la haine la plus violente, de telle sorte qu’il est plus facile de connaître la foi de chacun par ces exactions que par les précédentes vertus. En effet, depuis longtemps déjà, les choses en sont venues au point que l’on ne peut à peu près pas savoir qui est tel ou tel individu : un chrétien, un Turc, un juif, un païen, si ce n’est par son vêtement et sa tenue extérieure, ou bien par le fait qu’il fréquente telle ou telle Église, ou enfin à ce qu’il est attaché à telle ou telle opinion, et a l’habitude de prêter serment sur la parole de tel maître. Pour le reste, leur vie à tous est la même.

  Cherchant donc la cause de ce mal, je ne mis pas en doute ceci : pour le commun des hommes, la religion consiste à tenir pour dignités les charges d’administrer l’Église, quant aux offices du culte et aux fonctions de pasteurs, ils sont considérés comme des prébendes et des titres honorifiques. Dès que cet abus a commencé en effet dans l’Église, aussitôt un désir immodéré d’exercer les fonctions sacerdotales s’empara du cœur des plus méchants, et l’amour de propager la religion spirituelle a dégénéré en avarice et ambition sordides ; le temple lui-même s’est dégradé en théâtre où l’on n’entendit pas des docteurs d’église, mais des orateurs dont personne n’avait le désir d’instruire le peuple, mais celui de le ravir d’admiration, de reprendre publiquement les dissidents et d’enseigner seulement ces choses nouvelles et insolites qui frappent le plus d’étonnement le commun des hommes. De là assurément durent naître de grandes luttes, de la jalousie, de la haine que les années passées ne purent apaiser. Il n’est donc pas étonnant que rien ne soit resté de la religion première, si ce n’est le culte extérieur (par lequel le commun des hommes semble plutôt aduler que vénérer Dieu) et que la foi ne soit désormais rien d’autre que crédulité et préjugés. Et quels préjugés ? Ceux qui réduisent des hommes raisonnables à l’état de bêtes, puisqu’ils empêchent totalement chacun d’user de son libre jugement, de distinguer le vrai du faux, et qu’ils semblent inventés à dessein pour éteindre toute la lumière de l’entendement. La dévotion, grand Dieu !, et la religion consistent en des mystères absurdes, et ceux qui méprisent totalement la raison, et rejettent l’entendement, le détestent comme corrompu par nature, ce sont ceux-là assurément que l’on croit les détenteurs de la lumière divine, chose inique par-dessus tout. Si vraiment ils avaient seulement même une étincelle de la lumière divine, ils ne seraient pas si orgueilleux dans leur déraison, mais ils apprendraient à honorer Dieu plus sagement, et l’emporteraient sur les autres non plus par la haine comme auparavant, mais désormais par l’amour ; ils ne poursuivraient pas d’un sentiment si hostile ceux qui ne pensent pas comme eux, mais auraient plutôt pitié d’eux (si du moins ils craignent pour le salut de ces gens et non pour leur propre sort). En outre, s’ils avaient quelque lumière divine, cela se constaterait au moins par leur doctrine. J’avoue qu’ils n’en ont jamais eu assez d’admirer les profonds mystères des Écritures ; cependant je ne vois pas qu’ils aient enseigné rien d’autre que les spéculations des aristotéliciens et des platoniciens ; et afin de ne pas être pris pour des païens, ils y ont accommodé l’Écriture. Il ne leur a pas suffi de déraisonner avec les Grecs, ils ont voulu aussi que les prophètes délirent avec eux ; ce qui montre très clairement qu’ils ne voient pas la divinité de l’Écriture, pas même en songe ; plus ils admirent avec empressement ses mystères, plus ils prouvent que ce n’est pas la foi mais la crédulité qui les soumet à l’Écriture. Cela éclate encore lorsque l’on voit que la plupart posent comme fondement (pour la comprendre clairement et en découvrir le vrai sens), qu’elle est partout vraie et divine ; or ceci, bien évidemment, ne devrait résulter que d’une compréhension et d’un examen sévère. Et, ce que nous tirerions bien mieux directement d’elle-même pour notre enseignement — elle qui n’a surtout pas besoin de fictions humaines —, ils l’établissent en préliminaire comme règle de son interprétation.

  Voilà donc toutes les considérations que j’examinais attentivement : non seulement la lumière naturelle était méprisée, mais encore condamnée comme source d’impiété par beaucoup ; ensuite, des fictions humaines étaient tenues pour des enseignements divins ; la crédulité était prise pour la foi ; les controverses des philosophes créaient, dans l’Église et l’État, les mouvements les plus vifs, engendrant des haines et des discordes très cruelles, qui tournaient facilement en séditions parmi les hommes ; je remarquais encore bien d’autres maux qu’il serait trop long d’énumérer ici.

  En conséquence, je décidai fermement d’examiner l’Écriture avec un esprit neuf, sincère et libre, et de ne rien affirmer à son sujet, ni de ne rien admettre comme faisant partie de sa doctrine, qui ne m’ait été enseigné très clairement par elle-même. C’est donc avec cette précaution que j’ai formé une méthode pour interpréter les livres saints. Pourvu de cette méthode, j’ai commencé avant toutes choses à chercher ce qu’était une prophétie, et de quelle manière Dieu s’était révélé aux prophètes, et pourquoi ceux-ci avaient été reconnus par lui. Était-ce parce qu’ils avaient produit sur Dieu et la nature de sublimes méditations ? Était-ce à cause de leur seule valeur spirituelle ? Après avoir répondu à ces questions, j’ai pu facilement établir que l’autorité des prophètes a du poids seulement en ce qui concerne l’usage de la vie et la vertu véritable ; quant au reste leurs opinions nous touchent peu.

  Ces points reconnus, j’ai cherché ensuite pour quelle raison les Hébreux ont été appelés les élus de Dieu ? Lorsque j’ai vu que la seule raison était que Dieu a choisi pour eux une certaine contrée du monde où ils puissent vivre en sécurité et commodément, de là j’ai compris que les lois révélées par Dieu à Moïse n’étaient rien d’autre que le droit propre à l’État des Hébreux, et que, par suite, personne n’était contraint de les accepter sauf eux. Bien plus, ces mêmes Hébreux ne leur étaient soumis que tant que durait leur État. En outre, pour savoir si l’on pouvait conclure de l’Écriture que l’entendement humain était corrompu par nature, j’ai voulu chercher si la religion universelle, c’est-à-dire la loi divine révélée par les prophètes et les apôtres à tout le genre humain, était autre que celle qu’enseigne aussi la lumière naturelle. Et ensuite, si les miracles sont arrivés contrairement à l’ordre de la nature, et s’ils prouvent l’existence et la providence de Dieu de façon plus certaine et plus claire que les choses que nous comprenons clairement et distinctement par leurs premières causes ? Mais comme, dans ce qu’enseigne expressément l’Écriture, je n’ai rien trouvé qui soit en désaccord ou en contradiction avec l’entendement, et en outre, comme je voyais que les prophètes n’ont rien enseigné que des choses extrêmement simples, facilement perceptibles par tout un chacun, et qu’ils les ont exposées dans un style et appuyées des raisons les plus propres à amener les gens simples à la dévotion envers Dieu, j’ai acquis la conviction profonde que l’Écriture laisse la raison absolument libre, et qu’elle n’a rien de commun avec la philosophie, mais que l’une comme l’autre se tiennent chacune sur leur propre terrain.

  Pour démontrer ceci de façon rigoureuse et le déterminer entièrement, je montre suivant quelle méthode l’Écriture doit être interprétée, et que toute la connaissance qu’elle peut donner d’elle-même et des choses spirituelles doit être tirée d’elle seule, et non de ce que nous acquérons par la lumière naturelle. Ensuite, je passe à l’examen des préjugés nés de ce que le commun des hommes (attaché à la superstition et qui aime les reliques des temps passés plus que l’éternité elle-même) adore les livres de l’Écriture plutôt que la parole même de Dieu. Puis je montre que la parole révélée de Dieu ne consiste pas en un certain nombre de livres, mais en une conception simple de la pensée divine, révélée aux prophètes : à savoir qu’il faut obéir à Dieu avec un esprit pur en pratiquant la justice et la charité. Et je montre que cette pensée divine a été enseignée dans l’Écriture selon la capacité de compréhension et les opinions de ceux auxquels les prophètes et les apôtres avaient l’habitude de prêcher cette parole de Dieu. Ils procédaient ainsi afin que les hommes l’embrassent sans aucune répugnance et avec un esprit pur. Ensuite, après avoir montré les fondements de la foi, je conclus enfin que la connaissance révélée n’a d’autre objet que l’obéissance, et est entièrement distincte de la connaissance naturelle, tant par son objet que par ses fondements et ses moyens, et n’a rien de commun avec elle, mais que l’une comme l’autre ont chacune leur domaine propre, sans s’opposer l’une à l’autre ni devoir être la servante l’une de l’autre. En outre, comme le tempérament des hommes est tout à fait divers, que l’un adhère à telles opinions, l’autre à telles autres, que ce qui pousse l’un au respect religieux entraîne l’autre à en rire, je conclus comme je l’ai dit plus haut, qu’il faut laisser à chacun la liberté de son propre jugement et le pouvoir d’interpréter les fondements de la foi comme il l’entend. La foi de chacun doit être jugée selon ses œuvres pour savoir si elle est pure ou impure. Ainsi donc tous pourront obéir à Dieu d’un esprit sincère et libre, et seules la justice et la charité auront du prix pour tous. Après avoir montré que la liberté, révélée par la loi divine, a été accordée à chacun, je passe à l’autre partie de mon sujet : cette liberté peut et même doit être accordée sans danger pour la paix de l’État et le droit du souverain, et elle ne peut être enlevée sans grand danger pour la paix, et sans grand dommage pour l’État tout entier.

  Pour démontrer cette thèse, je pars du droit naturel de chacun : celui-ci s’étend aussi loin que s’étend le désir et la puissance de chacun. Personne suivant le droit de nature n’est tenu de vivre selon le bon plaisir d’un autre, et chacun est le garant de sa propre liberté. De plus, je montre que personne n’abandonne en réalité ce droit, si ce n’est celui qui transfère à un autre le pouvoir de se défendre, et que, nécessairement, celui qui détient ce droit naturel de façon absolue, est celui à qui chacun a transféré son propre droit à vivre comme il l’entend en propre, en lui transférant le pouvoir de se défendre. Et par là, je montre que ceux qui détiennent l’autorité souveraine de l’État ont le droit de faire tout ce qui est en leur pouvoir et sont les seuls garants du droit et de la liberté, et que les autres, par contre, doivent tout faire selon leur seul décret. Mais en fait, puisque personne ne peut se priver lui-même du pouvoir de se défendre au point de cesser d’être un homme, j’en conclus que personne ne peut être privé entièrement de son droit naturel, et que les sujets conservent, comme par un droit de nature, ces prérogatives qui ne peuvent leur être enlevées sans grand danger pour l’État, et qui, d’ailleurs, soit leur sont accordées tacitement, soit leur sont stipulées expressément par ceux qui dirigent l’État.

  Après ces considérations, je passe à la République des Hébreux que je décris assez longuement afin de montrer pour quelle raison et par le décret de quels hommes la religion a commencé à avoir force de loi, indiquant en passant d’autres faits particuliers qui me paraissent dignes d’être connus.

  Après cela, je montre que ceux qui possèdent le pouvoir souverain sont les garants et les interprètes non seulement du droit politique mais aussi du droit religieux, et que, seuls, ils ont le droit de distinguer ce qui est juste, ce qui est injuste, ce qui est conforme à la foi spirituelle, et ce qui lui est contraire. Et enfin, je conclus que ces puissances souveraines peuvent maintenir ce droit le mieux possible, et assurer la sûreté de l’État, seulement s’il est accordé à chacun de penser ce qu’il veut et de dire ce qu’il pense.

  Voici donc, lecteur philosophe, les thèses que je te donne ici à examiner, avec la ferme conviction qu’elles ne seront pas mal reçues, à cause de l’importance et de l’utilité de leur objet, tant de l’ouvrage tout entier que de chacun de ses chapitres. J’aurais bien des choses à ajouter mais je ne veux pas que cette préface augmente et devienne un volume, d’autant plus que je crois le principal suffisamment connu des philosophes. Quant aux non-philosophes, je n’ai souci de recommander ce traité, car il n’y a rien en lui que je puisse espérer pouvoir leur plaire par quelle raison que ce soit.

  Je sais, en effet, avec quelle ténacité sont ancrés dans leur âme ces préjugés qui, sous couleur de dévotion religieuse, possèdent leur esprit. Je sais ensuite qu’il est impossible d’ôter au commun des hommes autant la superstition que la crainte ; enfin je sais que pour lui l’entêtement tient lieu de constance, et qu’il n’est pas gouverné par la raison mais se laisse emporter par ses impulsions à louer ou critiquer. Je n’invite donc pas l’homme commun et tous ceux qui, comme lui, sont agités par les mêmes passions, à lire cet ouvrage ; bien plus, je voudrais qu’ils négligent totalement ce livre, plutôt que de se montrer malveillants à l’interpréter de façon erronée, selon leur entière habitude, et ainsi, sans profit pour eux-mêmes, de nuire à ceux qui philosopheraient plus librement s’ils n’étaient pas arrêtés par le fait de croire que la raison doit être la servante de la théologie ; c’est à ces derniers, en effet, que cet ouvrage sera très utile, j’en ai la ferme conviction.

  Du reste, comme beaucoup n’auront peut-être ni le loisir, ni le goût de tout lire, je suis forcé d’avertir ici même, comme à la fin de ce traité, que je n’ai rien écrit que je ne sois prêt à soumettre très volontiers à l’examen et au jugement des souveraines puissances de ma Patrie : en effet, si elles jugent que, parmi mes thèses, l’une d’entre elles est contraire aux lois de la patrie et va à l’encontre du salut public, je veux qu’elle me soit notifiée. Je sais que je suis homme et que j’ai pu me tromper ; cependant j’ai veillé soigneusement à ne pas me tromper et, en premier lieu, à ce que, quoi que j’écrive, cela soit en accord total avec les lois de la patrie, le respect religieux et les bonnes mœurs.

    PRÉFACE

  Si les hommes pouvaient diriger toutes leurs affaires suivant une décision certaine ou que la fortune leur fût toujours favorable, ils ne seraient saisis par aucune superstition. Mais parce qu’ils sont souvent réduits à un tel degré d’étroitesse qu’ils ne sont plus en état de prendre une décision, et que la plupart du temps, du fait de l’incertitude des biens de la fortune, qu’ils désirent sans mesure, ils flottent misérablement entre l’espérance et la crainte, ils ont de ce fait l’esprit fort enclin à croire n’importe quoi : celui qui est dans le doute, un mouvement facile le pousse ici ou là, et encore plus facilement quand il se trouve ballotté par l’espérance et la crainte ; d’autres fois, il est présomptueux, plein de vantardise et d’enflure. Et j’estime que ce sont là choses que nul n’ignore, bien que la plupart s’ignorent eux-mêmes, je crois : nul en effet n’a vécu parmi les hommes sans voir que la plupart, dans la prospérité, si incompétents soient-ils, abondent de sagesse au point de croire qu’on leur fait injure si on leur veut donner conseil ; que, dans l’adversité, au contraire, ils ne savent où se tourner, demandent en suppliant un conseil à chacun et n’en entendent aucun de si inepte, de si absurde ou vain qu’ils ne le suivent. Ensuite, même aux plus légères causes, déjà ils espèrent le meilleur ou, inversement, craignent le pire : en effet, si, pendant qu’ils se roulent dans la crainte, ils voient se produire une chose qui leur remémore quelque bien ou quelque mal passé, ils pensent qu’elle annonce une issue heureuse ou malheureuse et, pour cette raison, bien qu’ils soient cent fois trompés par elle, ils l’appellent présage favorable ou défavorable. Au surplus, s’ils voient avec grande admitation quelque chose d’inaccoutumé, ils croient que c’est un prodige qui indique la colère des dieux ou de la divinité suprême ; et par suite, ne pas l’apaiser par des sacrifices et des prières est tenu pour impie par les hommes soumis à la superstition et ennemis de la religion. Et ils forgent de cette façon des fictions en nombre infini et, comme si toute la nature divaguait avec eux, ils l’interprètent d’admirables façons.

  Puis donc qu’il en est ainsi, nous voyons surtout que ceux-là sont les plus esclaves de tous genres de superstition, qui désirent sans mesure les choses incertaines et que tous, je veux dire quand ils sont entourés de dangers et hors d’état de se porter assistance à eux-mêmes, invoquent éplorés les assistances divines par des prières et des larmes de femmes et traitent la raison (parce qu’elle ne peut montrer de voie certaine vers les choses vaines qu’ils désirent) d’aveugle, et la sagesse humaine de vaine ; et au contraire, ils croient que les délires de l’imagination, les songes et les inepties puériles sont des réponses divines — bien plus, que Dieu tient les sages en aversion et qu’il a inscrit ses décrets non point dans l’esprit, mais dans les entrailles des animaux ; ou bien que les sots, les fous et les oiseaux, par un souffle et un instinct divin, les prédisent. Tant la peur fait divaguer les hommes ! Ainsi donc la cause par laquelle est engendrée, conservée et entretenue la superstition, c’est la crainte.

  Et si de cela, en plus de ce qui a déjà été dit, on désire des exemples particuliers, qu’on considère Alexandre, qui, par esprit de superstition, commença à recourir aux devins sitôt qu’il apprit à craindre la fortune aux Portes de Suse (voyez Quinte-Curce, livre V, § 4), et qui, après avoir vaincu Darius, cessa de consulter les mages et les devins jusqu’à ce que derechef, terrifié par le danger du moment — car les Bactriens avaient fait défection et les Scythes provoquaient le combat, tandis que lui-même était couché, inactif, à cause d’une blessure — à nouveau (comme le dit Quinte-Curce lui-même, livre VII, § 7) il revînt à la superstition, hochet des esprits humains, et ordonnât à Aristandre, à qui il avait avoué sa croyance, d’explorer le dénouement de la situation dans les sacrifices. Et on pourrait de cette façon apporter de très nombreux exemples qui montrent très clairement ceci : à savoir que les hommes ne sont assaillis par la superstition que tant que dure la crainte ; que tout le culte qu’ils pratiquèrent jamais par vaine religion ne fut rien que fantômes et délires d’âme chagrine et pusillanime ; et enfin, que c’est dans les plus grands embarras de l’empire que les devins régnèrent le plus sur la plèbe et furent les plus terribles pour leurs rois. Mais puisque je pense que ces choses sont assez répandues auprès de tous, je m’en dispense.

  Ainsi donc, de la cause de la superstition qu’on vient d’assigner, il suit clairement que tous les hommes sont par nature soumis à la superstition (quoi qu’en disent d’autres, qui pensent que cela vient de ce que tous les mortels ont une idée confuse de la divinité) ; d’autre part, il suit que celle-ci doit être extrêmement vatiable et inconstante, comme tous les hochets de l’esprit et les emportements de la fureur ; et enfin, qu’elle ne peut être maintenue que par l’espérance, la haine, la colère et la ruse, justement parce qu’elle naît non pas de la raison mais de l’affect seul, en cela très efficace. Ainsi donc, autant il se fait facilement que les hommes soient pris par tout genre de superstition, autant il est difficile au contraire de faire qu’ils persistent dans une seule et même superstition ; bien plus, parce que le vulgaire demeure toujours dans une égale misère, il n’est jamais longtemps en repos, mais cela seul surtout lui plaît, qui est nouveau et n’a point encore trompé — inconstance qui, à vrai dire, fut cause de nombreux troubles et de guerres atroces, car (comme c’est patent en vertu de ce qui a été dit, et Quinte-Curce aussi, livre IV, chap. X, l’a fort bien remarqué) rien ne dirige plus efficacement la multitude que la superstition ; d’où il se fait qu’il est facilement conduit sous couleur de religion à adorer aujourd’hui ses rois comme des dieux, et inversement à les exécrer et à les détester comme le fléau commun du genre humain.

  Pour éviter ce mal, on s’est donc considérablement appliqué à orner la religion, vraie ou vaine, d’un culte et d’une pompe, de manière qu’elle eût un poids supérieur à toute autre chose et qu’elle ft toujours cultivée par tous avec la plus grande observance ; ce qui, à vrai dire, échut avec grande félicité aux Turcs, qui tiennent même pour impie le fait de disputer et préemptent le jugement de chacun par tant de préjugés qu’ils ne laissent dans l’esprit nulle place à la saine raison, fût-ce pour douter.

  Toutefois, si le plus grand secret du régime monarchique et son principal intérêt consistent à tromper les hommes et à dissimuler sous le nom spécieux de religion la crainte qui doit les retenir, afin qu’ils combattent pour la servitude comme pour leur salut et qu’ils pensent qu’il n’est pas turpide, mais très digne, de dépenser sang et âme pour la vantardise d’un seul homme, on ne peut au contraire rien inventer ni tenter de plus contraire à la félicité dans une libre république, puisqu’il répugne tout à fait à la liberté commune de préempter le libre jugement de chacun par des préjugés ou de le contraindre de quelque façon. Et quant aux séditions qui sont excitées sous couleur de religion, elles ne naissent assurément que de ce qu’on établit des lois au sujet des choses spéculatives et que les opinions sont, comme des scélératesses, tenues pour des crimes et condamnées comme tels ; leurs defenseurs et leurs partisans, ce n’est pas au salut public qu’ils sont immolés, mais seulement à la haine et à la violence des adversaires. Que si, en vertu du droit de l’empire, on ne poursuivait que les choses faites et que les choses dites, impunies, aucune semblable sédition ne pourrait s’orner de l’apparence du droit et les controverses ne tourneraient pas en séditions.

  Ainsi donc, puisque nous est revenue en partage cette rare félicité de vivre dans une république où est accordée à chacun l’entière liberté de juger et de rendre à Dieu un culte suivant le naturel qui est le sien, et où rien n’est tenu pour plus cher et plus doux que la liberté, j’ai cru que je ne ferais pas chose inopportune ni inutile si je montrais que cette liberté non seulement peut être accordée sans qu’il soit porté atteinte à la piété et à la république, mais en plus, qu’elle ne peut être ôtée sans que le soient avec elle la paix de la république et la piété. Et c’est là le point principal que je me suis fixé de démontrer dans ce traité. Pour ce faire, il a d’abord été nécessaire d’indiquer les principaux préjugés concernant la religion, c’est-à-dire les traces de l’ancienne servitude, ensuite aussi les préjugés concernant le droit des pouvoirs suprémes beaucoup, avec une impudente licence, s’efforcent de ravir en grande part ce droit et, sous apparence de religion, de détourner des pouvoirs suprêmes l’âme de la multitude encore soumise à la superstition des gentils, afin par là de tout précipiter à nouveau dans la servitude. Quant à l’ordre selon lequel tout cela est montré, je le dirai brièvement dans un instant ; mais je ferai d’abord savoir les causes qui m’ont poussé à écrire.

  J’ai souvent admiré que les hommes qui se vantent de professer la religion chrétienne, c’est-à-dire l’amour, la joie, la paix, la continence et la bonne foi envers tous, se combattent avec tant de malveillance et exercent tous les jours les uns contre les autres la haine la plus âpre, en sorte qu’il est plus facile de connaître la foi de chacun par ces attitudes-ci plutôt que par celles-là. En effet, il y a longtemps que la chose en est arrivée au point qu’on ne peut reconnaître presque personne — qui il est, à savoir chrétien, turc, juif ou païen — si ce n’est par son vêtement extérieur et l’allure générale de son corps, ou bien en sachant qu’il fréquente telle ou telle église, ou enfin qu’il est attaché à telle ou telle opinion et qu’il a l’habitude le jurer dans les termes dictés par un certain maître. Pour le reste, la vie est la même pour tous. Cherchant donc la cause de ce mal, je ne doutai point qu’il naquit de ce qu’estimer les ministères ecclésiastiques comme des dignités et leurs charges comme des bénéfices, ainsi que tenir les pasteurs en suprême honneur, fût pour le vulgaire religion. En effet, dès que cet abus commença dans l’Église, aussitôt un grand désir d’administrer les charges sacrées s’empara des pires ; l’amour de propager la religion divine dégénéra en une avidité et une ambition sordides ; et ainsi le temple lui-même dégénéra en théâtre où on s’entendait pas de doctes ecclésiastiques mais des orateurs, dont aucun n’était tenu par le désir d’instruire le peuple mais par celui de le ravir d’admiration pour eux-mêmes, de remontrer publiquement ceux qui ne partageaient pas leur sentiment, et de n’enseigner que des choses nouvelles et inaccoutumées et que le vulgaire admirerait beaucoup ; de là durent assurément s’élever de grandes rivalités, l’envie et la haine, que ne put émousser la longueur des années. Rien d’admirable, donc, à ce qu’il ne soit demeuré de l’ancienne religion que son culte extérieur (par lequel le vulgaire semble flagorner Dieu plus que l’adorer) et que la foi ne soit désormais rien d’autre que crédulité et préjugés. Et quels préjugés ? Ceux qui changent les hommes d’êtres rationnels en bêtes, vu qu’ils empêchent complètement que chacun use de son libre jugement et distingue le vrai du faux, et qui semblent inventés exprès pour éteindre profondément la lumière de l’intellect. La piété — ô Dieu immortel ! — et la religion consistent en secrets absurdes ; et ceux qui méprisent complètement la raison, rejettent l’intellect comme corrompu par nature et le tiennent en aversion, ce sont assurément eux qu’on croit en possession de la lumière divine, ce qui est une injustice extrême. Vraiment, s’ils possédaient ne fût-ce qu’une étincelle de la lumière divine, ils ne divagueraient pas avec une telle superbe, mais ils apprendraient à pratiquer le culte de Dieu avec plus de prudence et ils excelleraient entre tous par l’amour comme ils excellent aujourd’hui par la haine ; et ils ne poursuivraient pas ceux qui ne partagent pas leur sentiment avec tant d’hostilité, mais (si tant est qu’ils aient peur pour le salut de ces derniers et non pour leur propre fortune) ils les prendraient plutôt en pitié. En outre, s’ils avaient quelque lumière divine, cela ressortirait au moins de leur doctrine. Je l’avoue, ils n’ont jamais pu assez admirer les très profonds mystères de l’Écriture, et pourtant je vois qu’ils n’ont rien enseigné, hormis les spéculations des aristotéliciens ou des platoniciens ; et, pour ne pas paraître suivre les gentils, ils ont accommodé avec elles l’Écriture. Il ne leur a pas suffi de divaguer avec les Grecs, mais ils ont voulu que les prophètes aient déliré avec eux, ce qui montre tout à fait clairement qu’ils n’ont pas vu la divinité de l’Écriture, fût-ce en rêve : plus vivement ils admirent ces mystères, plus ils montrent qu’ils n’ont pas tant pour l’Écriture de croyance que de complaisance. Ce qui est patent encore à ceci que la plupart posent comme fondement (je veux dire : pour la comprendre et en extraire le véritable sens) que celle-ci est partout vérace et divine — autrement dit : cela même qui devrait être établi à partir de sa compréhension et de son examen rigoureux et dont nous serions bien mieux enseignés à partir d’elle-même, elle qui n’a nullement besoin des fictions humaines, ils le soutiennent d’emblée comme règle de son interprétation.

  Donc, comme je réfléchissais à cela en mon âme — à savoir que la lumière naturelle n’est pas seulement méprisée mais condamnée par beaucoup comme la source de l’impiété ; ensuite, que les commentaires humains sont pris pour enseignements divins ; que la crédulité est considérée comme foi et que les controverses des philosophes sont agitées dans l’Église et l’assemblée avec les plus grands mouvements de l’âme —, et comme je remarquais que de là naissent des haines et des discordes très cruelles par lesquelles les hommes en viennent facilement aux séditions, et beaucoup d’autres maux qu’il serait trop long de raconter ici, je décidai sérieusement d’examiner l’Écriture à neuf, d’une âme intègre et libre, et de n’en rien affirmer ni admettre comme sa doctrine qu’elle ne m’enseignât avec la plus grande clarté. Fort de cette précaution, je mis donc en place une méthode d’interprétation des livres sacrés et, muni de cette dernière, je commençai à chercher avant toute chose ce qu’est la prophétie, de quelle façon Dieu s’est révélé aux prophètes et pourquoi ces derniers furent choisis par Dieu — est-ce parce qu’ils avaient des pensées élevées sur Dieu et la nature ? ou au contraire du fait de leur seule piété ? Après avoir eu connaissance de cela, je pus aisément déterminer que l’autorité des prophètes n’a de poids que dans les choses qui regardent l’usage de la vie et la vraie vertu, et que pour le reste leurs opinions nous touchent peu. — Ces choses connues, je cherchai ensuite pour quelle raison les Hébreux furent appelés élus de Dieu. Or, ayant vu que ce n’était rien d’autre que le fait que Dieu avait élu pour eux une contrée précise du monde où ils pussent vivre avec sécurité et commodité, j’en tirai la leçon que les lois de Moïse révélées par Dieu n’étaient rien d’autre que les règles de droit de l’empire singulier des Hébreux et que, dès lors, personne n’avait dû les accepter hormis eux ; bien plus, qu’eux-mêmes aussi n’y étaient tenus que tant que se maintint leur empire. — Au surplus, afin de savoir si de l’Écriture on pouvait conclure que l’intellect humain était corrompu par nature, je voulus rechercher si la religion catholique, autrement dit la loi divine révélée par l’intermédiaire des prophètes et des apôtres à l’ensemble du genre humain, était autre que celle qu’enseigne aussi la lumière naturelle ; — et ensuite, si les miracles se produisaient contre l’ordre de la nature et s’ils enseignent l’existence et la providence de Dieu avec plus de certitude et de clarté que ne le font les choses que nous comprenons clairement et distinctement par leurs premieres causes. Mais, n’ayant rien trouvé dans ce que l’Écriture enseigne expressément qui ne convienne avec l’intellect ou qui lui répugne, et ayant vu de surcroît que les prophètes n’avaient enseigné que des choses fort simples qui pouvaient facilement être perçues par n’importe qui, et qu’ils avaient usé, pour les orner, du style, et pour les renforcer, des raisons, les plus propres à pousser l’âme de la multitude à la dévotion envers Dieu, je me persuadai tout à fait que l’Écriture laisse la raison absolument libre et qu’elle n’a rien de commun avec la philosophie, mais que tant l’une que l’autre s’appuient sur leur base propre. — Mais afin de démontrer cela apodictiquement et de déterminer la totalité de cette question, je montre par quelle voie l’Écriture doit être interprétée et que toute la connaissance que nous avons d’elle et des choses spirituelles doit être tirée d’elle seule, et non des choses que nous connaissons par la lumière naturelle. — De là j’en viens à montrer les préjugés qui naissent de ce que le vulgaire (esclave de la superstition et aimant les débris du temps plus que l’éternité elle-même) adore plutôt les livres de l’Écriture que la parole même de Dieu. — Après quoi je montre que la parole révélée de Dieu n’est pas un nombre précis de livres mais le concept simple de l’esprit divin révélé aux prophètes : à savoir obéir à Dieu d’une âme entière, pratiquer la justice et la charité. Et je montre que cela est enseigné dans l’Écriture selon la capacité intellectuelle et les opinions de ceux à qui les prophètes et les apôtres avaient coutume de prêcher cette parole de Dieu ; et ils en usèrent ainsi pour que les hommes l’embrassassent sans aucune répugnance et d’une âme entière. — Ensuite, ayant montré les fondements de la foi, je conclus finalement que l’objet de la connaissance révélée n’est rien d’autre que l’obéissance et, par suite, qu’elle est tout à fait distincte de la connaissance naturelle, tant par son objet que par ses fondements et ses moyens, et qu’elle n’a rien de commun avec celle-ci, mais que l’une autant que l’autre se tient sur son royaume propre, sans aucune répugnance mutuelle et sans qu’aucune doive être servante de l’autre. — En outre, parce que le naturel des hommes est extrêmement variable, que celui-ci acquiesce davantage à telles opinions et celui-là à telles autres, et que ce qui pousse celui-ci à la religion pousse celui-là au rire, j’en conclus, ainsi que de ce qui a été dit plus haut, qu’il faut laisser à chacun la liberté du jugement qui est le sien et le pouvoir d’interpréter les fondements de la foi d’après le naturel qui est le sien, et qu’il faut juger la foi de chacun à partir des seules œuvres — sont-elles pieuses ou impies ? De cette façon tous pourront par conséquent obéir à Dieu d’une âme entière et libre, et seules la justice et la charité auront du prix aux yeux de tous.

  Après avoir montré par là la liberté que la loi divine révélée accorde à chacun, je poursuis vers l’autre partie de la question : à savoir que cette même liberté peut être accordée par le droit des pouvoirs suprêmes sans qu’il soit porté atteinte à la paix de la république, et même qu’elle doit l’être ; et qu’elle ne peut être supprimée sans grand danger pour la paix ni grand détriment pour toute la république. Or, pour le démontrer, je commence par le droit naturel de chacun : à savoir qu’il s’étend aussi loin que s’étendent le désir et la puissance de chacun et que personne n’est tenu par le droit de la nature de vivre selon le naturel d’un autre, mais que chacun est le garant de sa propre liberté. De surcroît, je montre que personne ne cède véritablement ce droit, sauf celui qui transfère à autrui son pouvoir de se défendre ; et qu’il détient nécessairement de façon absolue ce droit naturel, celui à qui chacun a transféré son droit de vivre suivant son naturel propre en même temps que son pouvoir de se défendre ; et de là je montre que ceux qui détiennent l’empire suprême possèdent le droit sur tout ce qu’ils peuvent atteindre et sont seuls garants du droit et de la liberté, les autres devant quant à eux agir d’après leur seul décret. Toutefois, comme personne ne peut se priver de son propre pouvoir de se défendre au point de cesser d’être homme, j’en conclus que personne ne peut se priver de façon absolue de son droit naturel, mais que les sujets retiennent, comme par un droit de nature, certaines choses qui ne peuvent leur être ôtées sans grand péril pour l’empire et qui, du reste, soit leur sont tacitement accordées, soit font l’objet de leur part d’une stipulation avec ceux qui détiennent l’empire. — Après ces considérations, je passe à la république des Hébreux ; et, afin de montrer de quelle façon et par le décret de qui la religion commença d’avoir force de loi, je la décrirai de façon assez prolixe, ainsi que, au passage, encore d’autres choses qui paraissaient dignes d’être sues. — Après quoi je montre que ceux qui détiennent le pouvoir suprême sont les défenseurs non seulement du droit civil mais aussi du droit sacré, qu’ils en sont les interprètes et qu’eux seuls possèdent le droit de distinguer ce qui est juste, ce qui et injuste, ce qui est pieux et ce qui ne l’est pas. — Et enfin je conclus qu’ils peuvent détenir ce droit de la meilleure façon et conserver l’empire en toute sûreté, si seulement il est accordé à chacun d’avoir le sentiment qu’il veut et de dire son sentiment.

  Voilà, lecteur philosophe, les points que je te donne à examiner ici, et j’ai confiance qu’ils ne seront pas inopportuns, en raison de l’utilité supérieure de l’argument tant de l’ouvrage entier que de chaque chapitre. Je pourrais ajouter là-dessus beaucoup de choses, mais je ne veux pas que cette préface s’accroisse et devienne un volume, d’autant que les choses principales sont, je crois, plus qu’assez connues des philosophes. Quant aux autres, je ne souhaite pas leur recommander ce traité, car je n’ai nullement l’espérance qu’il puisse leur plaire d’une quelconque façon : je sais en effet avec quelle ténacité sont fixés dans l’esprit les préjugés que l’âme a embrassés sous couleur de religion ; je sais d’autre part qu’il est aussi impossible d’ôter du vulgaire la superstition que la crainte ; je sais enfin que la constance du vulgaire est obstination et qu’il n’est pas dirigé par la raison mais entraîné à louer ou blâmer par emportement. Donc le vulgaire, et tous ceux qui sont assaillis avec le vulgaire par les mêmes affects, je ne les invite pas à lire ces pages ; mieux, je voudrais plutôt qu’ils laissent complètement ce livre de côté, au lieu d’être fâcheux en l’interprétant de façon perverse comme ils font d’ordinaire de toutes choses, et de nuire, sans aucune utilité pour eux-mêmes, aux autres, lesquels philosopheraient plus librement n’était cet unique obstacle que, dans leur pensée, la raison doit être servante de la théologie ; car à ceux-là, j’ai confiance que ce livre sera fort utile.

  Au reste, puisque beaucoup n’ont ni le loisir de tout lire en détail ni peut-être le cœur à le faire, je suis contraint ici aussi, comme à la fin de ce traité, d’avertir que je n’écris rien que je ne soumette à l’examen et au jugement des pouvoirs suprêmes de ma patrie ; car s’ils viennent à juger que quelque chose de ce que je dis répugne aux lois de la patrie ou nuit au salut commun, je veux, moi, que cela n’ait point été dit. Je sais que je suis homme et que j’ai pu faire erreur : j’ai donc sérieusement pris soin de ne pas tomber dans l’erreur, et surtout de ne rien écrire qui ne répondit parfaitement aux lois de la patrie, à la piété et aux bonnes mœurs.